SONNE / sol

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SONNE

 

(poema de mi hija, Dominique Leonor)

 

Sonne

Deine Wärme

Will ich trinken.

Luft

Deine Frische

Will ich sein.

Lachen

Im Salz des Meeres

Wieder lieder

Bei Feuerschein,

Im milden Wind

Über Blumendüften.

Augen leuchten

Sommer kommt.

Alles leicht

Alles hell.

Glitzernde Wassertropfen

Auf den Rosen.

Musik

Schallt durch sonnenbeschienene Gassen.

Alles Glück

Alles Sonne

Alles Flügel

Alles Meer.

 

 

Sol,

quiero tomar

tu energía.

Aire

quiero convertirme

en tu frescura.

Reír

rodeada de mar

cantar de nuevo

en la luz que emite

el fuego radiante,

en la suave brisa,

sobre los aromas de las flores..

Los ojos brillan

ya viene el verano.

Todo luz,

claridad.

Gotas de agua

brillando sobre pétalos de rosa.

Música

destellando en prados soledosos:

todo alegría

todo sol

todo alas

todo mar.

* * *

Mailieder 

Ich athmet’ einen linden Duft.

Im Zimmer stand

Ein Angebinde

Von lieber Hand,

Ein Zweig der Linde;

Wie lieblich war der Lindenduft!

Wie lieblich ist der Lindenduft!

Das Lindenreis

Brachst du gelinde;

Ich athme leis

Im Duft der Linde

Der Herzensfreundschaft linden Duft.

* * *

Respiraba en la pieza el olor

del tilo, había

un ramillete

cogido por

manos queridas,

¡qué dulce su fragancia!

¡Qué dulce la fragancia del tilo,

un ramillete

cortado por ti, con tanta suavidad!

Lo inhalo lentamente;

encuentro en su vapor aromático

un alma gemela.

 

* Friedrich Rückert, Gesammelte poetische Werke,”Mailieder” J. D. Sauerländer’s Verlag, 1868, p. 337.

Grabado: http://www.rueckert-gesellschaft.de/rueckert-frame.html

Con música de Mahler, cantada por Christa Ludwig

 

 

* * *

Aycardus¹ y Celan: la mandorla infinita

María en una mandorla: fresco S. XII

Basílica de San Fedele, Como

La mandorla es el espacio con forma de almendra que resulta de la intersección de dos círculos completos; representa un ámbito intermedio o de tránsito, donde los opuestos chocan sin que se resuelva el conflicto; el resultado es una experiencia directa de la Divinidad.

Jeffrey Cooper²

Teología y crítica

Ciertos conceptos teológicos muy trabajados y apreciados en el medievo eran para teólogos de vanguardia, como Maese Eckhart, casi equivalentes e intercambiables. En el caso del renano, su peculiar manera de usarlos le valió un juicio por herejía, lo cual probablemente sorprenderá a muchos teólogos contemporáneos, que no suelen descalificar a quienes relacionan conceptos creacionistas evidentemente afines como dios, naturaleza o reino celeste. Pensador adelantado para su época, Eckhart nunca se consideró místico ni afirmó haber tenido experiencias abisales; escribió mucho, en latín y alto alemán, firmando sus escritos, que consideraba didácticos, indistintamente como Aycardus, Ekhartus y Hechard. Su prédica le valió procesos inquisitoriales que – eventualmente – perdió; tuvo la suerte de morir antes de que Roma fallara en su contra. Su idea de Dios plasma de modo nada hermético ni herético en una de sus oraciones más conocidas:

O hoher Reichtum göttlicher Natur, zeige mir Deine
Wege, die Du in deiner Weisheit gewonnen
hast und öffne mir den gar
kostbaren Schatz… ⁴

Paul Celan es, contradictoriamente, uno de los poetas más conocidos y desconocidos del siglo XX. Se suele afirmar – a veces, sin leerlo – que era un judío de habla alemana y el más grande lírico alemán del siglo veinte o la post-guerra. ⁵  Pienso que habría que agregar que fue profesor universitario de alemán en París además de activo redactor y crítico en algunas de las mejores revistas literarias de su tiempo. La ironía del destino ha querido que estos dos poetas, unidos por una lengua y separados por siete siglos de historia, sean considerados místicos y herméticos aunque ambos se sintiesen moderadamente religiosos (en lo teológico) a la vez que claros y precisos en lo lírico (o poético).

Formas de la mística

Las lecturas que enfatizan la tendencia de Celan a poetizar vivencias abisales provienen, irónicamente, del marxista Walter Benjamin, a quien citan, incansables, sus compatriotas y los nuestros: “ (José Ángel Valente) se adentra en el mundo simbólico de un autor (Celan) que hizo suya la consideración de Walter Benjamin de que la crítica de la cultura tiene como misión la restauración de la dimensión divina de la palabra perdida”, señalaba al comentar una publicación de Valente sobre Celan un periodista madrileño, sin duda asesorado por el propio poeta gallego. ¿Habrán leído, alguno de los dos, el feroz poema que Celan le dedicó a Walter Benjamin?

Port Bou – Deutsch?

Pfeil die Tarnkappe weg, den

Stahlhelm.

Links-

nibelungen, Rechts-

nibelungen:

gerheinigt, gereinigt,

Abraum.

Benjamin

neint euch, für immer,

er jasagt.

Solcherlei Ewe, auch

als B-Bauhaus:

nein.

Kein Zu-Spät, ein geheimes

Offen.⁶ 

Abundan las traducciones de Celan a nuestra lengua, muchas de ellas, excelentes; algunas, por cierto, realmente lamentables.7 Me atrevo a ofrecer una nueva “Mandorla” celaniana con la intención de desacralizar, no el sentido, que cada lector habrá de establecer por su cuenta y riesgo, sino la lengua. La de Celan es coloquial, sencilla y precisa.⁹ Las vivencias más intensas parecen exigir la mayor simplicidad y sutileza plástica y fónica, así como en el máximo contraste la línea intenta asir la esencia de las formas plásticas.

Mandorla

In der Mandel – was steht in der Mandel?

Das Nichts.

Es steht das Nichts in der Mandel.

Da steht es und steht.

¿Qué hay en la almendra – dentro de la almendra?

Nada.

No hay nada dentro de la almendra.

Nada, no hay nada.

Im Nichts – wer steht da? Der König.

Da steht der König, der König.

Da steht er und steht.

¿Qué hay en la nada, dentro de la nada? – El rey.

Allí está el rey, el rey.

Está allí, está allí.

Judenlocke, wirst nicht grau.

Papillote, rizo judío, no te pongas gris.

Und dein Aug – wohin steht dein Auge?

Dein Aug steht der Mandel entgegen.

Dein Aug, dem Nichts stehts entgegen.

Es steht zum König.

So steht es und steht.

Y tu ojo, ¿dónde está tu ojo?

Frente a la almendra, contra la almendra.

Frente a la nada, allí está tu ojo.

Ante el rey.

Allí está, allí.

Menschenlocke, wirst nicht grau.

Leere Mandel, königsblau.

Rizos, bucles humanos, no os pongáis grises.

Almendras vacías, azules ultramarinos.

A veces, las palabras más cotidianas y familiares son las únicas capaces de acercarnos a lo inefable.

 

T. S. Eliot y el arte de amar

Eliot, V. Woolf, V. Haig (1932)*

1. La educación sentimental

Nunca sabremos si T.S. Eliot descubrió el amor carnal con su niñera irlandesa, Annie Dunne, en St. Louis, Missouri, o con Emily Hale, aristócrata de Boston aficionada al teatro. Emily, como el joven poeta, estudió con George Santayana, el filósofo de moda a principios del siglo veinte, en Harvard, Massachusetts. Debe haber sufrido lo suyo el vate ensayando el arte de amar con Emily: le escribió más de mil cartas; por su parte, ella las legó a la Universidad de Princeton en 1968, con la condición de que no se hicieran públicas hasta el 1º de enero de 2020. Sabemos de este espistolario (todavía) desconocido que es adúltero: la correspondencia – como las relaciones entre los corresponsales – va desde 1913 hasta la muerte del poeta en 1965 y abarca sus dos matrimonios.

Las primeras nupcias del poeta fueron en 1915 con Vivienne Haig-Wood, institutriz con debilidad por los filósofos, como Emily; parece que tuvo, recién casada, una desdichada relación con Bertrand Russell, ⁱⁱ profesor y amigo de su marido. Thomas y Vivienne soportaron una infeliz y dilatada vida conyugal hasta la muerte de ella, en 1947; se habían separarado legalmente en 1933.

Al enviudar, el católico (converso) poeta se casó – tras diez años de luto – con su secretaria personal y admiradora Valerie Fletcher, 30 años menor que él; sumaba (ya) 68 abriles; le comenzaba a fallar la salud pero su devota musa y flamante esposa cuidó de él del 1948 hasta su muerte (1965) y dedicó su larga viudez – falleció en 2012 – a la memoria y la obra del malogrado cónyuge.

En contraste con la amante Emily, que sí acató los deseos de su amado y no publicó sus cartas, Valerie editó la recopilación de su corresponcia (casi) completa, según su testimonio, con permiso del difunto; ⁱⁱⁱ administró con pericia una obra que iba generando una pequeña fortuna gracias a los derechos de autor del musical “Cats” (1981), de Andrew Lloyd Weber; el libreto es un librito de rimas que Eliot escribió para los hijos de unos amigos y, aparentemente, nunca se tomó muy en serio.^iv No sabemos (todavía) lo que nos reservan las cartas de amor de Thomas a Emily; es posible que muestren el lado fogoso y carnal de un puritano convertido al parco y mojigato catolicismo de la Iglesia de Inglaterra. Eliot detestaba el sensacionalismo, la publicidad y la propaganda; con la entusiasta participación de su última esposa y de la prensa del corazón elaboró una imagen pública de amoroso abuelito inglés, amante de la jardinería, un poco reaccionario pero tierno y lector de Tennyson y Connan Doyle, en voz alta, en veladas íntimas familiares.

El tiempo y la crítica van disipando ese espejismo y (nos) comienzan a mostrar a un contradictorio, complejo y extraordinaro escritor; su obra, más que envejecer, está ganando vitalidad durante su segundo siglo de vigencia, muchísimo más interesante que la chismografía sobre la – a juzgar por lo que sabemos hasta hoy, bastante mediocre – vida sexual de este escritor, culpable ya de largometrajes y documentales mediocres y de hacer correr ríos de tinta. Interesa Eliot el poeta, no el amante o esposo; de hecho, admiramos su poesía de modo (casi) unánime y desde las más diversas perspectivas ideológicas y estéticas. Evidentemente, para interpretarla , necesitamos (algunos) datos biográficos e históricos fidedignos; también son (muy) interesantes las relaciones entre su lírica metafísica y sentimental (amorosa), sorprendentemente, muy parecidas.

La figura de Eliot enamorado que van configurando los datos de su correspondencia, testimonios y análisis (algunos horrorosamente simplistas) de las vivencias a las que aluden sus versos y sus ensayos, es una ficción cada vez más disociada de la realidad; fue un intelectual influyente y de gran renombre, pero difícilmente podía parecer a sus contemporáneos uno de los (pocos) escritores que definirían el siglo XX. Obtuvo el Premio Nobel – que ya se había convertido en el galardón literario más preciado – en 1948 por ser – según la Academia Sueca – “pionero de la poesía contemporánea”.

Para recalcar la importancia que le daba al componente ético de la literatura en su discurso ante la Academia Sueca aseguró saber que el premio no se lo otorgaban por sus propios méritos sino como símbolo de la poesía, que contribuye de modo parcial pero esencial a que personas de diferentes culturas se entiendan mejor. ^v

Recordemos que cuando pronunció este discurso hace apenas tres años se había liquidado el proyecto fascista de imponer esa brutal cultura de odio y muerte al mundo entero. La obra crítica de Eliot se desarrolla a partir de un postulado sencillo: la crítica literaria es útil si aporta criterios para elegir y valorar poemas, reconociendo que no existen definiciones adecuadas de qué es o debe ser un poema.^vi Además de aportar excelentes poemas propios para apoyar sus teorías, había puesto en práctica su credo invirtiendo décadas de trabajo en la editorial Faber & Faber ^vii y creando un impresionante catálogo, que (com)prueba, de otro modo, la validez de su postulado. El trabajo editorial de Eliot (de)muestra, sin lugar a dudas, que difundir buena literatura funciona mejor para promover una ética y una estética que quemar libros y perseguir artistas decadentes y burgueses; como sabemos, para fascistas y estalinistas lo son todos los que no elogian sus ideas. Como asesor editorial y ensayista Eliot no era un académico más. Había presentado en 1916 una tesis doctoral en Harvard sobre F.H. Bradley (proponente del idealismo absoluto) pero no la defendió, de modo que no obtuvo el doctorado; su explicación:

“Pienso, como Santayana, que la filosofía es esencialmente crítica literaria y conversación sobre la vida… elegí una filosofía bastante técnica como tema de mi tesis y mi relativismo me hizo ver tantas facetas de la cuestión que terminé en un enredo total y escribí una tesis que solamente yo mismo entendía.” ^viii

Aunque considerase la filosofía una vertiente de la crítica literaria, la verdad es que la prosa de Eliot tiene más que ver con Kant que con la crítica periodística, actividad, por cierto, que también practicó con virtuosismo: un brevísimo e imprescindible artículo suyo de 6 páginas publicado en el suplemento literario de “The Times”, en 1921, con el título de “Los poetas metafísicos” cambió el modo en que leemos el manierismo inglés.

El autor de “La tierra baldía” – posiblemente el poema más emblemático del siglo veinte, al menos en Occidente – terminó por redefinir la metafísica y (nos) propuso modos de reconciliar lo eidético y lo vivencial que, aparentemente, todavía no hemos aprendido a utilizar.

Eliot y Hale en 1936**

2. El hombre vacío y la llorona

Hemos dicho que los poemas metafísicos y amorosos de Eliot se parecen; por supuesto, sus motivos centrales son distintos; sin embargo, las ideas que elaboran y cuestionan son (bastante) parecidas.

Antes de elaborar, leamos un poema metafísico, la tirada cinco de “The Hollow Men” (Los hombres huecos, 1925) ^ix y uno amoroso, “La figlia che piange” (La niña que llora, 1917):

V

Here we go round the prickly pear
Prickly pear prickly pear
Here we go round the prickly pear
At five o’clock in the morning.

Between the idea
And the reality
Between the motion
And the act
Falls the Shadow

For Thine is the Kingdom

Between the conception
And the creation
Between the emotion
And the response
Falls the Shadow

Life is very long
Between the desire
And the spasm
Between the potency
And the existence
Between the essence
And the descent
Falls the Shadow

For Thine is the Kingdom
For Thine is
Life is
For Thine is the

This is the way the world ends
This is the way the world ends
This is the way the world ends
Not with a bang but a whimper.

* * *

Al corro del higo chumbo
al higo chumbo higo chumbo
al corro del higo chumbo
a las cinco de la mañana.

Entre la idea
y la realidad
entre el movimiento
y el acto
cae la Sombra

porque Tuyo es el Reino

Entre la concepción
y la creación
entre la emoción
y la respuesta
cae la Sombra

la Vida es muy larga

Entre el deseo
y el espasmo
entre la potencia
y la existencia

entre la esencia
y el descenso
cae la Sombra

pues Tuyo es el Reino

pues Tuyo es
la Vida es
pues Tuyo es el

Así es como acaba el mundo
Así es como acaba el mundo

Así es como acaba el mundo

No con un estallido sino con un quejido

Se ha visto en este poema una manifestación de nihilismo, que algunos críticos consideran registro subconsciente de los problemas matrimoniales del poeta; está claro que el tema, tal como lo indica el título, es el vacío interior de un hablante desorientado, impotente, frustrado; más legítimo que “checher la femme” parece situar el discurso en el contexto de los problemas intelectuales europeos de los años 20 en Europa, una problemática que dejaría en unos años de ser intelectual y se transformaría en limpieza étnica, persecusión del arte decadente burgués y llevaría al mundo la guerra más atroz que se haya visto.

En el círculo íntimo de Eliot, su amigo y cómplice poético más cercano, Ezra Pound – prácticamente co-autor de “La tierra baldía” – comenzaba su deriva hacia el fascismo, hipnotizado por Benito Mussolini, de quien llegó a ser embajador cultural. Filósofos que eran referencia obligada de la intelectualidad de su tiempo, como Martín Heidegger ^x o Miguel de Unamuno ^xi descendían al militarismo fanático y elogiaban a Hitler y Franco.

A Eliot los fascistas le provocaban un rechazo instintivo y visceral, más por razones estéticas – los encontraba intolerablemente ignorantes y vulgares – que ideológicas: siempre proclamó su desinterés en el debabate ideológico que, extrañamente, a pesar de su conservadurismo, analiza del mismo modo que Carlos Marx: ^xii Considera la ideología una forma de falsa consciencia; sí cree en la participación política; de hecho, participó en un proyecto llamado “Books Across the Sea” (Libros Transatlánicos) iniciado por la tipógrafa feminista Beatrice Warde, que intentó contrarrestar la censura nazi editando libros en los EEUU y distribuyéndolos clandestinamente en Europa.^xiii

La quinta tirada de “Los hombres huecos”, enmarcada entre la doxología final del padrenuestro: “tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos, amén” ^xiv y un comienzo que evoca el juego infantil de dar vueltas a una morera cantando, retrata la incapacidad humana para trascender la frustración; critica con un dolido retrato unos juegos pueriles que llevados a cabo por adultos son patéticos y deplorables: las ideas, los conceptos, las esencias y los deseos no consiguen realizarse; el movimiento, la emoción y la posibilidad se frustran; nada consigue vincular ni establecer relaciones significativas entre estos seres “vacíos”, huecos, deshumanizados; se trata de una crítica de la dimensión degradada de la existencia donde se interponen “sombras” paralizantes y un supuesto fin de mundo no es sino un patético gemido infantil, que no alcanza ni siquiera dimensiones trágicas. La Segunda Guerra Mundial le daría la razón al poeta sobre los horrores que estos “hombres huecos” – que ya habían desencadenado la primera, en 1914, e inspirado su poema “La tierra baldía”– eran capaces de perpetrar. La metafísica de Eliot utiliza una sencilla dimensión de humildad infantil, (in)suficiente para cambiar pero capaz de denunciar un ambiente desolado y deplorable; deja la trágica sensación de que un cambio es posible pero no ocurrirá. Más que una denuncia, el poema es una advertencia y un llamado a reflexionar sobre la manera como relacionamos pensamiento y acción, nuestras ideas sobre las esencias y nuestra reacción ante las presencias en las que se manifiestan, nuestras ideas de la inocencia infantil y el juego y su utilización para auto-engañarnos y frustrar la realización de nuestros deseos e intenciones con un anonadamiento patológico, inmaduro, patético. Veamos lo que ocurre en un poema de (des)amor:

LA FIGLIA CHE PIANGE ^xv

O quam te memorem virgo

Descansa en la meseta superior de la escalera—

Recuesta el cuerpo en una urna del jardín —

Trenza, trenza con rayos de sol tu pelo –

Estrecha contra ti tus flores con sentida sorpresa—

Arrójalas al suelo y vuelve el rostro

Con un resentimiento efímero en los ojos:

Mas trenza, trenza con rayos de sol tu pelo.

Así yo habría visto que él se marchara,

Así habría deseado que él se quedara y se afligiera;

Así se habría ido él

Tal como deja el alma al cuerpo deshecho y lacerado,

Tal como el alma deja al cuerpo que vistiera.

Yo habría encontrado

Una manera diestra y hábil como ninguna,

Una manera que nosotros dos comprenderíamos,

Sencilla y falsa como una sonrisa y un apretón de manos.

Ella volvió la cara, mas con el tiempo de otoño,

De mi imaginación fue la dueña por muchos días,

Por muchos días y muchas horas:

Su cabello en mis brazos y sus brazos colmados de flores.

Y me pregunto: ¿cómo habrían estado los dos juntos?

Yo habría perdido un gesto, un ademán.

Estas meditaciones todavía me mueven a asombro

En la inquieta medianoche o en la calma del mediodía.

* * *

LA FIGLIA CHE PIANGE

O quam te memorem virgo^xvi

Stand on the highest pavement of the stair—

Lean on a garden urn—

Weave, weave the sunlight in your hair—

Clasp your flowers to you with a pained surprise—

Fling them to the ground and turn

With a fugitive resentment in your eyes:

But weave, weave the sunlight in your hair.

So I would have had him leave,

So I would have had her stand and grieve,

So he would have left

As the soul leaves the body torn and bruised,

As the mind deserts the body it has used.

I should find

Some way incomparably light and deft,

Some way we both should understand,

Simple and faithless as a smile and shake of the hand.

She turned away, but with the autumn weather

Compelled my imagination many days,

Many days and many hours:

Her hair over her arms and her arms full of flowers.

And I wonder how they should have been together!

I should have lost a gesture and a pose.

Sometimes these cogitations still amaze

The troubled midnight and the noon’s repose.

El eje de este poema es una separación; las imágenes son instantáneas que narran el rechazo por parte de “la niña que llora” del ramo de flores que le ofrece su galán. Él quisiera encontrar un modo ligero y fácil de irse, por ejemplo ofrecerle una falsa sonrisa y un apretón de manos, pero no lo logra.

La carga emocional es excesiva y el hablante enamorado se paraliza; luego se obsesiona evocando la imagen del sol en el cabello de su amada, sus brazos y manos reachazando el ramo de flores e imáginándola en sus brazos. Gracias a la Academia de Poetas Americanos ^xvii podemos escuchar una láconica y reticente lectura de este poema (des)amoroso; como explica Eliot no lo lee porque le guste sino porque su público lo espera, ya que aparece en muchas antologías. La verdad es que el poeta tiene razones para sentir disgusto:la vivencia que narra es desagradable; como los hombres vacíos que hemos visto antes, el romántico galán no sabe reaccionar cuando el objeto de su deseo no comparte su romanticismo ni sus sentimientos; pierde a su amada y después pierde el sueño, ya que se desvela pensando que podía haber llevado a buen término su proyecto de seducción, sufre recordando el patetismo de la situación; consigue, por cierto, nuestra simpatía, no por haber fracasado como seductor sino por su manera descarnada y directa de mostrarnos instantáneas de su dolor.

L.Q.Q.D.

Si es cierto que para muestra, basta un botón, al menos en los dos poemas que hemos analizado el mensaje es muy similar; también lo son los procedimientos líricos y narrativos; la única diferencia es que al hablar de sentimientos el poeta se abstiene – felizmente – de usar términos filosóficos como esencia o existencia y habla de laceración y aflicción; una lectura atenta de su último gran poema, “Cuatro Cuartetos” ^xviii, confirma nuestra hipótesis, ya que esta obra maestra es a la vez un poema filosófico y amoroso.

NOTAS

**FOTO: http://www.scrippscollege.edu/news/features/the-love-song-of-ts-eliot

 

SAFO

Por supuesto, la mítica poetisa (dice la leyenda que vivió en la isla griega de Lesbos, entre el siglo VII y  el siglo VI a.C.) no es la única que ha encontrado que su bello amado, Adonis, era deseable como la primavera y suave como los vientos del sur. Sí fue, sin duda, una de las primeras en utilizar esas metáforas.

Muchos siglos más tarde un español las sublimará para hablar de su amado: Detente, cierzo muerto; ven, austro, que recuerdas los amores, aspira por mi huerto, y corran tus olores, y pacerá el Amado entre las flores. (San Juan de la Cruz) *

En contraste con el santo varón abulense, que encontró consuelo en el amor divino y el verso perfecto, cuenta la historia que la escritora griega, al morir Adonis, abandonó el luto en poco tiempo y se consoló con muchos otros amantes terrenales.

Por su parte, Adonis, hijo incestuoso de Tías, rey de Asiria y Esmirna, su hija, logró seducir a la mismísima diosa del amor, Afrodita, de modo que hemos de suponer que vive con / como los dioses, tal vez en el mismísimo Olimpo…aunque no podamos asegurarlo.  

Perdonadme la osadía de traducir al español, por enésima vez, a la escritora que los griegos terminaron por apodar “la décima musa”, igualándola con la divina Erato, musa de la lírica.

¡Qué hacemos, Citera

el hermoso Adonis se muere!

¡Lloremos por él!

¿Regresará  cuando el otoño

tiña de púrpura la tierra y Helios

descanse en el viñedo?

¿O volverá cuando el invierno

abrigue a las ovejas y Orión

salga de caza?

Adonis, eras

suave como el Austro

amoroso y deseable

como la primavera.

¿A quién serviremos las mortales

que amamos la vida y queremos ser felices?

¿Al poder, a la belleza, a la inteligencia?

¿A Pan, a Afrodita, a Hermes?

 ….

*  http://cvc.cervantes.es/obref/sanjuan/edicion/canciones.htm

** http://www.gutenberg.org/ebooks/12389

L A O   T Z E

DIEZ MIL PERROS DE PAJA NO INMUTAN AL SABIO

La quinta “tirada” del TAO (camino) del anciano maestro chino siempre me ha parecido enigmática. ¿Qué o quiénes son esos “perros de paja” que dejan indiferente al sabio, a la tierra y al cielo?

Son perros que ni muerden ni ladran… ¿representan, entonces, la futilidad, la nada, el vacío que es la raíz y el fin de todo?

¿O son las apariencias que nos impiden comprender que la nada es más significativa que cualquier ente, puesto que permite utilizar cualquier cosa, como las puertas y las ventanas de una casa, sin las cuales los muros y el techo serían inútiles?

Tal vez son los espantapájaros contra los que prueba el filo de su espada el buen guerrero: ese que celebra cada victoria como si fuese un funeral y sabe ganar sin batallar.

No ignoro que hay muchas traducciones de este clásico poema que sustenta toda una religión. Espero que se me perdone la que sigue:

5

No son amables el cielo y la tierra: todas las diez mil cosas son para ellos perros de paja.

No es amable el sabio: todas las personas son para él perros de paja.

Sin embargo, la tierra, el cielo y todo el espacio que los separa son como un vientre vacío e inagotable que siempre genera más cosas.

Los discursos interminables son agotadores. Hay que centrarse.

TRADUCCIÓN: Andrés Unger

PARA EL QUE ESCRIBE ES UN HONOR Y UN PLACER PUBLICAR LAS TRADUCCIONES DEL AMIGO BELLOC.   ANDRÉS UNGER

Anónimo Occitano

traducido por Pierre Belloc

Tal vez la lectura de Guillermo de Poitiers haya dejado a mis lectores con la equivocada impresión de que solamente los hombres eran desinhibidos en materia sexual en la Occitania del siglo XII. Aunque no conocemos ni el género, ni el número, ni la identidad de quien(es) pergueñ(ó)(aron) el diálogo en verso que aparece a continuación, todo parece indicar que intervino en su elaboración una fémina de apetito desenfrenado. Juzgad vosotros mismos:

Eu veing vas vos, Seingner, fauda levada, c’auzitz ai dir c’avetz nom En Montan, c’anc de fotre non fui asassonada, et ai tengut dos anz un capellan, e sos clergues e tota sa masnada; et ai gros cul espes e trameian e maior con que d’autra femna nada.

Vengo a vos, señor, con la falda levantada

pues he oído decir que os llaman El Montador

y yo nunca me canso de dejarme montar:

entretuve durante dos años a un capellán

a sus clérigos y a todo su séquito;

tengo un trasero firme, sensible y tremendo

y un coño mejor que cualquier otra mujer.

Et eu vas vos, dompn’, ab braga bassada,ab maior viet de nuill az’en despan,e fotrai vos de tal arandonadaque los linzols storzerez l’endeman— e pos diretz c’ops i es la bugada;ni mais no·m leu ni mais mei coillon granse tan no·us fot que vos zaires pasmada.

Y yo vengo a vos, mi señora, ya sin bragas

con un miembro mayor que el de cualquier asno

y os poseeré con tal ardor

que al día siguiente exprimiréis vuestras sábanas;

y las enviaréis con la colada;

ni yo ni mis grandes cojones descansaremos

hasta que de follar quedéis pasmada.

Pois tan m’aves de fotre menazada, saber volria, Seingner, vostre van, car eu ai gen la mia port’armada per ben soffrir los colps del coillon gran; apres comensarai tal repenada que no·us poiretz tener als crins denan, anz de darier vos er ops far tornada.

Puesto que tanto decís que me follaréis

quisiera saber, señor, cuán fuerte sóis,

pues mi puerta de entrada está bien armada

para resistir de grandes cojones los embates;

de modo que caeréis de la montura,

no os podréis sostener por las crines

y tendréis que montar nuevamente por detrás.

Sapchatz, Midons, que tot aizo m’agrada — sol que siam ensems a l’endeman, mon viet darai en vostra port’armada; adoncs conoisseretz s’eu sui truan qu’eu vos farai lanzar per la culada tals peitz que son de corn vos senblaran — et ab tal son fairetz aital balada.

Sabed dama mía, que todo eso me agrada

– y con la condición de que estemos juntos hasta mañana,

derribaré todas las defensas de vuestra entrada;

y podréis juzgar si soy un mentiroso

cuando os haga salir por el culo

pedos tales que parecerá que canta un corno

– y al sonar vos bailaréis con su balada.

FUENTE: http://www.trobar.org/troubadours/misc/montan_tenso.php

Un poema de Guilhèm IX, duc d’Aquitània 

Traducido por  Pierre Belloc

De Guillermo (1071 – 1126)  el noveno duque de Aquitania  y séptimo conde de Poiters, conocemos solamente una decena de poemas.

Asumió su ducado, mayor en extensión que el reino de Francia, a los quince años; fue un hábil gobernante y un militar osado. 

Condujo a miles de caballeros occitanos a la cruzada de 1101, aliado con Hugo I el Grande, conde de Vermandois, Arzobispo de Reims y hermano del rey de Francia, y Güelfo I , duque de Baviera, ambos muertos en la guerra.

Los caballeros cristianos fueron masacrados en Heraclea, Anatolia, cerca de Constantinopla (hoy Estambul) por los turcos selyúcidas; cuenta la leyenda que solamente Guillermo y seis caballeros sobrevivieron.

El duque derrotado volvió a su tierra a batallar contra sus vecinos, los condes de Tolosa, por el control de una región que consideraba suya por su matrimonio con doña Filipa Matilde, hija de su tocayo Guillermo IV, conde de Tolosa.

Es evidente que la jerarquía eclesiástica de su tiempo no aprobaba ni sus canciones ni su comportamiento; las historias eclesiásticas lo describen como “lúbrico e histriónico”. 

Fue excomulgado dos veces, la primera por no pagar diezmos, la segunda por sus devaneos con una noble y muy casada dama llamada Dangereuse de l’Isle Bouchard. Perdidamente enamorado, el duque la instaló en la torre de la Maubergeonne, en Poitiers, además de hacer poner su imagen en su escudo de armas.

Como era de esperar, doña Filipa se puso celosa. Le pidió al Obispo de Tolosa que interviniese y éste intentó llamar al orden al soberano, quien le respondió que si quería que abandonase a su amante, se peinara; la intención de ofender estaba clara, puesto que el prelado era calvo.

Guillermo, a pesar de la mala vida y los conflictos con la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, sobrevivió hasta saborear la victoria y el perdón.

Con su cuñado, Alfonso I de Aragón, conocido como “El Batallador”, derrotó a los almorávides en la batalla de Cutanda (1123)

Realizando un pequeño esfuerzo económico, logró que el mismísimo Sumo Pontífice de Roma le levantara la excomunión.

Fuese o no tan pecador como decían las malas lenguas de su tiempo, hoy Guillermo nos interesa mucho más por su indiscutible talento de “trovador”, cantautor, en el medioevo.He (re)traducido el poema que me parece el más sincero de todos los que escribió; mi versión no pretende ser poética sino fiel:

COMPAÑEROS, TANTO HE PADECIDO

Companho, tant ai agutz d’avols conres qu’ieu non puesc mudar non chan e que nom pes; Enpero no vueill c’om sapcha mon afar de maintas res.

Compañeros, tanta contrariedad he padecido

que no puedo cantar otra cosa que mis penas;

aunque no quisiera yo que se sepan

las asuntos que me afligen.

E dirai vos m’entendensa de que es: no m’azauta cons gardatz ni gorcs se peis, ni gabars de malvatz homes com de lor faitz non agues.

Os diré cómo entiendo lo que me ocurre:

no me gustan los coños vigilados ni los estanques sin peces,

ni la chulería de la gente malvada,

que se jacta de todo pero jamás hace nada.

Senher Dieus, quez es del mon capdels e reis, qui anc premiers gardet con com non esteis? C’anc no fo mestiers ni garda c’a si dons estes sordeis.

El señor Dios, que es rey y rector del mundo,

¿cómo no castigó al primero que un coño vigiló?

Si no existe ni guardia ni maestro

que a sus dones insensible sea.

Pero dirai vos de con—cals es sa leis, com sel hom que mal n’a fait e peitz n’a pres: si c’autra res en merma quin pana e cons en creis.

Yo os explicaré la ley del coño,

como hombre que allí ha sufrido y hecho sufrir :

si todas las demás cosas, con el uso empeoran,

el coño, en contraste, mejora.

E silh qui no volran creire mos casteis anho vezer pres lo bosc en un deveis: per un albre c’om hi tailla n’i naison dos ho treis.

Los que no me quieran creer

observen bien lo que ocurre en el bosque:

por cada árbol que el hombre tala

nacen allí dos o tres.

E quam lo bocx es taillatz nais plus espes El senher non pert son comte ni sos ses A revers planh hom la tala, sil dampnatges noi es.

Cuando se tala el bosque en lo más espeso,

y el leñador no pierde allí ni el seso ni la compostura,

no ha de llorarse por lo que ha talado

puesto que no deja daño alguno.

Tortz es c’om planha la tala si negun dan noi a ges.

Si no se ha hecho daño alguno, es errar llorar por lo talado.

BIBLIOGRAFÍA

Se puede descargar toda la poesía de Guillermo IX, en una cuidada edición parisina de 1913, con una excelente introducción y traducciones al francés de Alfred Jeanroy, gratis, en: http://ia700301.us.archive.org/33/items/leschansonsdegui00willuoft/leschansonsdegui00willuoft.pdf

Una página web con todos los poemas y traducciones al inglés: http://www.midi-france.info/190401_guilhem.htm

Aclaración: el poeta de apellido “Belloc” que aquí publica (vid. infra) no tiene nada que ver con un fotógrafo francés, del mismo apellido, que se llamaba Augusto y fotografiaba damiselas de vida alegre: La invención de Belloc   Tras el nombre de Pierre Belloc se esconde un joven narrador catalán jugando a los heterónimos, como Machado (pero sin su talento, evidentemente); hemos decidido colaborar con él porque creemos que en sus versos “hay algo”: son (casi) manieristas, aunque no lleguen a serlo cabalmente; manifiestan una especie de ebriedad tonal o insistencia rítmica que puede parecer cacofonía pero, extrañamente, desflora un mundo interior sincero y sin complejos estéticos…ni de ningún otro tipo.   M.L. y A.U.

A voltes sóc un mico unes altres una gossa…

En realitat m’atropelle, m’embusso, m’afaito el borrissol, semble un capoll…

Vaja rotllo..!!    

A veces soy un mono otras una perra…

En realidad me atropello, me atollo me afeito el vello, parezco un capullo…

Vaya rollo..!!

Vaig pel carrer de l’amargor la vida és dura, greu i fosca. I jo m’avorreixo… pensant i pensant, en mi, en mi, sempre en mi..  

Voy por la calle de la amargura la vida es dura, oscura y grave. Y yo me aburro… pensando siempre en mí, en mí solamente en mí…

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