OBJETO(RE)S Y AUTORIDADES LITERARIAS


1. Creadores y objeto(re)s literarios

Con tu espíritu de amor te imploro, oh Asha, orden y justicia y poder gozar de la luz de la sabiduría y la conciencia pura y poder llevar consuelo al alma de la vaca..

Avestā, Yasna 28.1

Para que una obra produzca la impresión de gozar de buena salud el autor no debe haber invertido en ella más de tres cuartas partes de sus capacidades; cuando llega a su absoluto límite la tensión exaspera y alarma a quien la contempla; las cosas buenas se presentan lozanas, desenfadadas, como las vacas en el campo. 2

Friedrich Nietzsche

Os diré lo que me gustaría hacer este año: realmente, quisiera volver sobre lo dicho antes. Me gustaría rehacer lo que ya hemos hecho. Procede una breve explicación: quiero que filosofemos como las vacas, rumiando. Atención: ejercitarse en la rumia no es hacer yoga. Solamente un autor ha sabido rumiar. Era enorme entre los más grandes. Se llamaba Nietzsche. Por eso, la vaca era su animal sagrado. 3

Gilles Deleuze

(Re)visión

Han pasado (casi) dos décadas desde que defendí, en Vincennes, la tesis que aquí rumio; trabajaba por esos años con el impopular concepto de realismo metafísico, abandonado por los filósofos influyentes del momento, incluso algunos que lo habían trabajado con ahínco; por ejemplo, Hilary Putnam4 que argumentaba airadamente contra su validez; el pensamiento del momento operaba en el ámbito que Jürgen Habermas denomina postmetafísico, donde solamente funcionaría la razón práctica. (Hay que agregar que también ha insistido (Habermas, 2004)5 en la necesidad de leer la metafísica de Kant como lucha contra el dogmatismo eclesiástico.6) No somos pocos los que encontramos los argumentos a favor de la restricción del campo operativo de la razón únicamente a la razón práctica confusos (¿post-pragmáticos, poco útiles?). Hoy (septiembre de 2018), buscarrealismo metafísico” en Google Académico produce 48,700 resultados; el concepto se está usando, aparentemente, para leer desde Leibniz hasta Deleuze y (mal)interpretar desde Unamuno hasta Descartes (Defez, 2005). 7 No sé por qué se ha vuelto a poner de moda: parecía a punto de desaparecer, en el año 2000; me gustaría pensar que el motivo es su evidente utilidad para formular argumentos estéticos y éticos. En este ensayo agrego el concepto de metalógicade momento, produce solamente 1,800 resultados – para incursionar en la psicología y la sociología.8 Otrosí digo: soy el único responsable de las maldades o bondades que puedan contener mis versiones de conceptos y versos en otras lenguas.9 Prometo (y juro) que no pretendo enmendar el vocabulario filosófico de la culta y serenísima Europa (post)metafísica: traducir argumentos filosóficos es tarea ingrata y difícil. Todo lector de poesía en traducción sabe que la deficiencia es inherente a cualquier versión: traducimos para ayudar al lector a descifrar los versos originales, sabiendo que perdemos sonoridades, matices, alusiones y hasta significados; a pesar de las dificultadeso, justamente, por ellasvale la pena: fomenta la diversidad cultural que nos enriquece (mentalmente) a todos.

Literatura y (meta)lógica : (in)definiciones

La inmanencia es el modo en que existen los discursos creativos. La trascendencia de ciertos creadores (autores) en sus escritos se sustenta en la permanencia imaginaria de sujetos que surgen y operan en textos y contextos culturales y lingüísticos (pre)determinados.10 Las tradiciones literarias se fundamentan en un realismo radicalmente metafísico: la (meta)lógica de la Historia (re)crea autores verosímiles; pueden ser reales, imaginarios o anónimos, si no quieren revelar sus identidades; sus obras se canonizan aplicando mecanismos laicos de consagración que difunden los textos considerados más significativos y sitúan objetos (libros o artefactos literarios multimediales) en un mercado donde participan editores, críticos, autores y lectores. Más allá de la literatura de actualidad y del funcionamiento del negocio editorial y mediático, las tradiciones literarias surgen y operan en horizontes temporales seculares amplios, donde la mayor parte de los autores que las (con)forman (ya) han dejado de existir. Las personas poéticas que genera y contiene la literatura son sujetos imaginarios: sus biografías se consideran, a partir del romanticismo, un (sub)género literario; contienen opiniones, peripecias y argumentos destinados a facilitar y enriquecer la lectura de la obra de un autor y fundamentar su trascendencia. El prólogo que escribió S.T. Coleridge para su autobiografía, en 1817, podría servir de fórmula magistral para crear o inventar a un poeta:

It will be found that the least of what I have written concerns myself personally. I have used the narration chiefly for the purpose of giving a continuity to the work, in part for the sake of the miscellaneous reflections suggested to me by particular events; but still more as an introductory to the statement of my principle in Politics, Religion and Philosophy, and the application of the rules, deduced from philosophical principles, to poetry and criticism.

Se verá que casi nada de lo que he escrito tiene que ver conmigo, personalmente. Utilizo la narración fundamentalmente para darle continuidad a la obra y también, parcialmente, por las resonancias que me sugieren ciertos eventos específicos; más aún, esto es una introducción a mis principios en materia de política, religión y filosofía y al modo en que se aplican a la poesía y la crítica las normas que se deducen de los principios filosóficos. 11

En la antigüedad clásica y medievo los autores que marcaban época o fundaban escuelas filosóficas se (con)fundían con seres divinos y mitícos: Brahma, Siddharta, Homero, Jesús, Moisés o Mahoma, son a la vez personajes históricos y literarios; independientemente de las doctrinas religiosas que hayan fundado o difundido y de que creamos que son divinos o humanos y compartamos o no sus ideologías, la(s) f(r)icción(es) que aplicamos a los textos que inspiraron o redactaron genera(n) discursos trascendentes: poesía en estado puro. En nuestra época, cuando leemos los poemas decadentistas de Álvaro de Campos, neo-helenistas y semi-paganos de Ricardo Reis o bucólicos del eternamente joven Alberto Caeiro:

Se depois de eu morrer, quiserem escrever a minha biografia,
Não há nada mais simples
Tem só duas datas – a da minha nascença e a da minha morte.
Entre uma e outra todos os dias são meus. 12
Si cuando muera quisieran escribir mi biografía
no hay nada más simple
tiene solamente dos fechas – la de mi nacimiento y la de mi muerte.
Entre una y otra todos los días son míos.

topamos con personajes dotados de ideologías y peripecias vitales perfectamente definidas por el genial portugués Fernando Pessoa (1988- 1835). Se trata de sujetos (ir)reales que ponen en práctica las teorías de los románticos ingleses (cuyo idioma, por cierto, usó Pessoa).13

Los textos (con)sagrados contienen siempre, en primera instancia, personas (explícitas o ímplicitas) que narran historias y/o resuelven problemas existenciales o metafísicos; dicen las Ghata (himnos) del mítico Zoroastro:

doten estos himnos a quien los comprenda de poder, se le concedan victorias en el combate, salud, el poder de sanar, el progreso y el crecimiento, háganle previsor y santo… 14

Este tipo de texto es objeto inherente de reflexión y sujeto trascendente de análisis; no es objeto de estudio y debate científico ni de las ciencias llamadas naturales o exactas, que requieren neutralidad, objetividad, verificación y posibilidad de falsificación experimental; las creaciones literarias son sujetos metalógicos de valoración, discusión y análisis.15

Un enunciado literario es lido cuando existen coincidencias de muchos lectores críticos que interpretan y explican los mismos textos; sus lecturas actualizan cánones de autores y establecen autoridades en el sentido legítimo del término: sujetos que escriben textos verdaderamente originales, autores cuyos discursos producen escritos, no necesariamente suyos (muchas veces escriben los discípulos, no los maestros) que una cultura considera fundamentales, fundacionales.

(Id)16entidades

Las conferencias sobre Kant que Gilles Deleuze (1979) denominó Síntesis y tiempo17 han (de)mostrado que el primer crítico moderno de la razón pura fue también el inventor de la fenomenología, al formular un sujeto existencial capaz de explicitar sus fundamentos metafísicos. Desde otra perspectiva, Jacques Lacan (1966) había definido, unas décadas antes, un sujeto real, imaginario, consciente, actual y trascendente; suele confundirse con el autor de un texto porque todo escrito genera voces reconocibles disociadas de su contexto original que se actualizan como discursos en virtud de su existencia en una cadena insistente de significados.18 En un fragmento póstumo, Nietszche (1884) situaba el problema de establecer verdades en sentido metamoral como uno de devaluación o desgaste del lenguaje;19 las verdades, como los dioses que inventamos y sacrificamos, dice el intérprete de las profecías de Zoroastro, tienen fecha de caducidad; las culturas las producen y hacen circular hasta que, como las caras de una moneda, se desgastan y pierden su valor nominal; se convierten en simple metal que habría que acuñar y emitir nuevamente para que vuelva a adquirir valor. El autor de La gaya ciencia (1882) no se consideraba inventor de un método filosófico nuevo (que de todos modos, no sería tal, ya que no pretendía sistematizar los pasos a seguir para determinar verdades); entendía que para filosofar es suficiente utilizar correctamente la dialéctica: combinar voces y perspectivas como Sócrates combinaba sus capacidades lógicas y de observación con las de sus discípulos; al menos es lo que (nos) dicen los Diálogos escritos por su discípulo y amigo Platón, redactor, entre otras cosas, del primer análisis lingüístico de la tradición occidental.

Orígenes

En la Historia hay textos fundacionales. Crean su propia temporalidad y son capaces de transformar la ilusión (lo irreal, lo deseado) en pasión compartida y convertir seres reales en sujetos metafísicos; sin ninguna duda un texto fundacional donde los haya, el Crátilo de Platón – sobre el cual han corrido ríos de tinta proponía, hace milenios, pensar las imágenes verbales comparándolas con imágenes plásticas.

Sócrates, personificación del sabio20 y caso paradigmático de persona poética (fundador mítico de la filosofía como la entendemos desde hace unos dos mil cuatrocientos años) sostiene que, para pensar la imagen, el joven Crátilo debería considerar que el arte verbal posee una exactitud verdadera necesariamente distinta de aquella de las ciencias exactas o matemáticas ( hoy diríamos naturales):

Sócrates:por ejemplo, el diez – o cualquier otro número que prefieras – si le quitas o añades algo, al punto se convierte en otro. Pero puede que no sea ésta la exactitud en lo que toca a la cualidad o, en general, a la imagen. Antes al contrario, puede que no haya que reproducir absolutamente todo lo imitado, tal cual es, si queremos que sea una imagen. Mira si tiene algún sentido lo que digo: ¿es que habría dos objetos tales como Crátilo y la imagen de Crátilo si un dios reprodujera, como un pintor, no solo tu color y forma sino que formara todas las entrañas tal como son las tuyas y reprodujera tu blandura y color y les infundiera movimiento alma y pensamiento, como los que tú tienes? En una palabra, si pusiera a tu lado un duplicado exacto de todo lo que tú tienes, ¿habría entonces un Crátilo y una imagen de Crátilo, o dos Crátilos?

Crátilo: Paréceme, Sócrates, que serían dos Crátilos.

crates: ¿No ves, amigo mío, que hay que buscar en la imagen una exactitud distinta… ? 21

Sócrates es el héroe y mártir del pensamiento occidental, el filósofo por antonomasia, que terminó pagando con su vida el delito de corromper a la juventud ateniense, enseñándole a aceptar únicamente la autoridad de la lógica y la razón. 22 No es único: los grandes poetas y filósofos son, en nuestra tradición, como Sócrates, incómodos, difíciles de asimilar, críticos de su medio; sin embargo, cuando mueren, suele comenzar un proceso de momificación previo a su introducción en museos y sistemas de clasificación universitarios:

Por los vastos declives de la noche

que lindan con la aurora,

buscamos (lo recuerdo aún) las palabras

de la luna, de la muerte, de la mañana

y de los otros hábitos del hombre.

Fuimos el imagismo, el cubismo,

los conventículos y sectas

que las crédulas universidades veneran.23

escribía Jorge Luis Borges; se refería a los centros de poder intelectual editorial y académico que fomentan fanatismos devotos y eruditos para su entretenimiento y beneficio venal: devociones interesadas que, lamentablemente, ahuyentan al público en lugar de promover las obras o favorecer a los autores. Sin embargo, no hay nada que temer: el tiempo y las lecturas de generaciones sucesivas terminan por rescatar lo valioso; en ese lugar imaginario que llamamos literatura, difícil de definir pero fácil de frecuentar, se perdonan todos los errores y equivocaciones. Todos (nos) entendemos; (con)sentimos al hombre que aparece en estos versos:

¿…dónde está aquel hombre

Que en los días y noches del destierro

Erraba por el mundo como un perro

Y decía que Nadie era su nombre? 24

Comprendemos que no somos nadie y que podemos perderlo todo: nombre, tierra, humanidad. Somos sensibles a versos como estos porque las imágenes que movilizan funcionan solas y, sin aludir a nadie en concreto, nos convocan a todos. No necesitamos saber que su autor se llamaba Borges, ni que habla de un personaje literario conocido como Odiseo o Ulises, héroe que sobrevivió la guerra de Troya y la cólera de los dioses para pasar media vida intentando volver al hogar; mucho menos que lo hace en versos endecasílabos, ajustados a un sistema rítmico clásico. Por mediación de Borges la literatura (se) (re)crea (en) una persona poética, (pro)crea textos, (des)integra un cánon de autores; va (re)configurando nuestra lengua, haciendo(se) literatura.

2. Autor(idad)es

Una tradición occidental milenaria entiende como objeto del deseo aquello que se espera con impaciencia y llega siempre tarde, a deshora, sin terminar jamás de satisfacer al sujeto que desea; la siguiente formulación, de Lucrecio, tiene unos dos mil años:

El amor espera siempre

que el objeto que encendió la llama

la devore y apague,

mas no ocurre nunca así. 26

Un ejemplo más reciente: en la cárcel de la ciudad (imaginaria) de Jefferson, Condado de Yoknapatwpha, Norteamérica, siglo veinte, William Faulkner (re)afirma, con nombres ficticios, la identidad de una mujer; el argumento de la novela Réquiem por una monja (1951)27 se genera desde la figura de un reo femenino en prisión; el personaje desencadena una secuencia alucinada de transformaciones y disemina un abanico de personas: 28 bruja angélica, sirena, emperatriz, sacerdotisa, Mistinguett (vedette), Erinia (furia, hija de Urano y Gea, diosa que aplica la ley del destino y personifica el sufrimiento, en la mitología griega):

. murmullo inmortal de nombres sublimes, imperecederos; rostros inmortales, omnívoros, insaciables, siempre insatisfechos: demonio, sacerdotisa, bruja angélica; emperadora, sirena, Erinia: también Mistinguett, invencible; demacrada por cincuenta años más de los cuarenta y cinco o sesenta que asegura, orgullosa y desafiante, tener; debes decidir qué fue – no lo que quiso o pudo ser, lo que fue: tan vasta, tan ilimitada como la capacidad de la imaginación para dispersar y quemar el ripio y las heces de los hechos probables y dejar solamente el sueño y la verdad – cuando ya se ha ido y te has quedado solo, fuera, a la intemperie, bajo el sol calcinante del mediodía: ya es demasiado tarde, has perdido mucho tiempo, jamás encontrarás señales que te permitan volver por autopista conocida a los Estados Unidos; no importa, como sabes, no hay tiempo: ni espacio: ni distancia: una frágil marca, un suave rasguño hecho sin esfuerzo, casi carente de profundidad, grabado en un cristal turbio que ha perdido casi por completo la transparencia (hubiera sido suficiente contemplarla con paciencia, ahora basta recordarla) contiene una voz que no conoce de distancias; llega como si viajara por una delicada madeja, por las finas antenas de la radio, más lejana que un trono de emperatriz, más apacible que una matriarcal mecedora, por obra y gracia e intervención instantánea de un largo, larguísimo, pasado: “Escucha, forastero, así fue mi ser: ésta fui yo”. 29

Como ocurre en el fragmento que acabamos de leer, la literatura tiende a (con)fundir identidades: los nombres propios y comunes se entremezclan. La persona que evoca Faulkner podría ser (prácticamente) cualquier mujer, real o imaginaria; de hecho, los biógrafos del autor misisipiano han señalado que contiene rasgos de su esposa, Lida Estelle Oldham Faulkner.30

En Yoknapatwpha las protagonistas, Nancy Mannigoe y Temple Drake, han ejercido la prostitución (Faulkner menciona el oficio con el eufemismo monja, en el título) y viven juntas el drama trágico del asesinato de la hija de seis meses de Temple. Nancy termina ejecutada y Temple, que se considera responsable pero no logra hacerse oír, acabada, muerta en vida. Lo cierto es que cualquiera de ellas puede transformarse en nuestra imaginación en (casi) cualquier mujer, real o imaginaria.

Las vidas de las protagonistas de esta historia son un catálogo de horrores: violadas, forzadas a prostituirse, extorsionadas, obligadas a casarse y a matar: Las dos novelas donde aparecen se pueden leer como una potente denuncia de la mutilación emocional de reducir a una persona a objeto de tráfico, intecambio y mercancía sexual.

En Réquiem por una monja (1951), Faulker había retomado, veinte años después de crearlas en la novela Santuario (1931), a Temple Drake y su sirvienta; la truculencia de sus historias provocó el reachazo de ambas novelas en la sociedad bienpensante de su tiempo; extrañamente, por motivos distintos, sigue haciéndolo en ciertos círculos feministas.31

Sabemos, por su correspondencia,32 que Faulkner quiso convertir ambas novelas en teatro, con la ayuda de Joan Williams, una talentosa y joven escritora que fue su alumna y amante33 entre 1949 y 1951; la colaboración fracasó, pero la crítica ha señalado la presencia de Williams en el texto. También se han identificado numerosas intertextualidades epistolares: la crítica ha analizado y comparado la correspondencia de Temple Drake con uno de sus amantes con la historia trágica de los míticos amantes medievales Eloísa y Abelardo34 y demostrado que Faulkner incluyó alusiones directas al monje y su alumna basándose en su aparición en la obra de Henry Miller, Trópico de Capricornio (1938). Joan Williams, escritora que, sin alcanzar la estatura literaria de su amante, tiene una obra singular e intesante, convirtió su aventura amorosa en ficción en la novela The Wintering (1971).

Historias verdaderas

Las redes de alusiones y referencias que generan y disgregan ciertos textos y autores promueven y garantizan la persistencia y permanencia de ciertos sujetos y determinados objetos (reales o ficticios) en la literatura. La cadena insistente de significados de la que hablaba Lacan (pro)crea seres imaginarios que constituyen, transforman y mantienen viva una cultura: se (con)funden, entremezclan, generan personajes, cuentan historias y acaban formando parte de la Historia.

Los datos reales – la correspondencia, los testimonios biográficos, las entrevistas, las fotografías, los certificados de nacimiento, matrimonio y defunción – se (con)funden con datos imaginarios, convocan personajes que se van volviendo (pura) literatura; como decía Faulkner: la imaginación va quemando el ripio y las heces de los hechos probables hasta dejar solamente el sueño y la verdad. El lenguaje metafórico de la literatura es la (torpe) herramienta que (nos) transporta a un más allá fabuloso; la fábula, la imagen, la figura no necesitan razón ni lógica externas: su coherencia interna las hace objetos legítimos (legibles) de percepción, que aceptamos sin objeciones:

Früher begriff ich nicht, warum ich auf meine Frage keine Antwort bekam, heute begreife ich nicht, wie ich glauben könnte fragen zu können. Aber ich glaubte ja gar nicht, ich fragte nur.

Antes no comprendía que ninguna de mis preguntas recibiera respuesta; hoy no comprendo cómo pude creer que tenía derecho a preguntar. Pero no creía nada, simplemente preguntaba. 35

Kafka entendía que todo lenguaje figurado formula preguntas sin respuesta y ocurre en un instante, paradójicamente, anterior y actual: el ámbito atemporal, metalógico, de la consciencia y de nuestras limitaciones, carencias y anhelos.

Artefactos literarios

La literatura tiene la capacidad de abolir la imagen como objeto de deseo; (nos) hace ver, oír, objetivar seres y cosas que no existen. Leyendo, la intervención instantánea del olvido y la memoria (re)configuran mentalmente secuencias de imágenes y sensaciones en nuestras vidas (reales o imaginarias); nuestras lecturas (con)figuran identidades, son una potente herramienta de (auto)conocimiento y análisis; escribía Kafka:

(Januar 1920) Sich kennt er, den andern glaubt er, dieser Widerspruch zersägt ihm alles.36

(Enero 1920) Se conoce a sí mismo, cree en los demás; esta oposición, para él, lo convierte todo en contradicción.

La poesíaen prosa o versoes, sin duda, la forma más compleja de producción de imágenes; las genera en un ámbito donde se entremezclan todo tipo de productos lingüísticos. Si un concierto o una exposición son acontecimientos que se aíslan naturalmente de su entorno por medio de diversos ritos y ceremonias, los libros (se) integran naturalmente (en) su entorno. La poesía y el cuento se llevan bien con los anuarios telefónicos y las recetas de cocina: como ellos, se leen poco y con fines concretos, además de como actividad de ocio y esparcimiento. La novela moderna combina de maravilla con el reportaje periodístico y el ensayo sociológico; de hecho, incorpora en la ficciónobjets trouvés”, “ready mades”, objetos encontrados: mapas, documentos, datos y materiales tomados (casi) sin elaboración de la realidad (exterior o real).

Por ejemplo, algunas de las descripciones de La Mancha que incluyó Cervantes como marco de las aventuras del ingenioso hidalgo don Quijote son tan precisas que, hoy por hoy, hay agencias turísticas que proponen viajes a las tierras del caballero y su fiel escudero39. Paradójicamente, es mucho menos nítida la imagen que tenemos del autor: un estudio reciente de sus retratos (de)muestra que solamente disponemos de un brevísimo autoretrato verbal fiable del Príncipe de los Ingenios 40 y que no existe ningún documento gráfico fiable que nos muestre su aspecto físico; el estudio lleva el acertado título de “Un personaje llamado Cervantes.”

El autor de las Novelas ejemplares (1613) e inventor de la novela moderna no es un caso excepcional: algo parecido ocurre con todas las “vacas sagradas” de la literatura; conocemos, o creemos conocer y entender, lo quijotesco, el mundo maravilloso de Alicia, lo borgiano, lo kafkiano, lo proustiano; si tenemos debilidad por la filosofía, lo socrático, aristotélico y kantiano; utilizamos esos términos sin sentir necesidad de apoyarnos en textos ni en biografías de personas concretas, aunque conozcamos poco y mal (o mucho y bien) a los autores y sus obras.

Lectores críticos

Cabe preguntarnos si leemos realmente cuando (nos) (re)encontramos (con) ciertos personajes, situaciones e historias (tan) familiares que (ya) son parte de nuestra cultura cotidiana y de la Historia. ¿Es posible encontrar en la literatura sentidos que no sean simple repetición de verdades consuetudinarias, moralina vulgar y estéril? Roland Barthes (1915-1980), uno de los semiotas más influyentes de la segunda mitad del siglo pasado, propuso, con arrogancia típicamente parisina, leer toda la literatura posterior a Gustave Flaubert (1821 1881) como el cadáver del lenguaje.

Barthes seguía a Jean-Paul Sartre (1905 1980), que unas décadas antes había leído la poesía de Stéphane Mallarmé (18421898) como testimonio del agotamiento intelectual de la burguesía como clase social, definiendo sus poemas como manifestación de un compromiso con la nada, hermoso canto de cisne de una clase social de cuya muerte surgiría una “nueva poesía”.

Los narradores franceses de las décadas del sesenta y setenta del siglo pasado también se (auto)proclaban padres de una “nueva novela”; sin negar el interés y actualidad de algunas novelas, poemarios y ensayos escritos en francés por esos años, hay que decir que han envejecido a un ritmo vertiginoso; a muchos lectores nos siguen pareciendo más novedosas las novelas de Proust o Céline que las de Alain Robbe-Grillet42 o Margueritte Duras. Sartre, Barthes – y legiones de epígonos proclamaron precipitadamente el fin de la poesía y la narrativa como la entendemos desde Safo y Homero, sin percatarse que Madame Bovary 43, Igitur 44 o La siesta de un fauno 45 no necesitaban filósofos y semiotas para encontrar lectores y demostrar que su estética no había muerto.

Constatamos (hoy) que Beaudelaire, Flaubert, Mallarmé y muchos otros cadáveres (¿exquisitos?), cuyos certificados de defunción se expidieron, aparentemente, demasiado pronto, convocan todavía – como lo hicieron en su tiempo – números significativos de ávidos lectores; desde luego muchísimo mayores que los redactores de sus necrológicas. Es evidente que esos lectores no quieren lecciones de ontología ni de semiótica: buscan experiencias estéticas, accesibles por igual a turistas y filósofos. Cualquiera puede visitar hoy la tumba de Edgar Allan Poe leyendo el poema que le escribió su traductor y admirador Charles Beaudelaire, o disfrutar y sufrir con Emma y Charles Bovary el sensual aburrimiento adúltero de la provincia francesa de la mano de Mario Vargas Llosa, uno de sus numerosos fervientes admiradores contemporáneos.47 Cuando (d)escribió sus Flores del mal y llenó sus libros de lápidas y frutos prohibidos, Charles Beaudelaire era considerado escandaloso. Hoy, su visión del mundo es parte de nuestra psiqué colectiva: todos somos víctimas de esos productos culturales psicotrópicos que denunciaba el poeta hace siglo y medio; no soportamos verdades ni dosis significativas de lucidez, somos los lectores hipócritas en busca de evasión y entretenimiento (arte y ocio, se dice hoy) que describía:

Dans la ménagerie infame de nos vices, (…)

Il en est un plus laid, plus méchant, plus immonde!
Quoiqu’il ne pousse ni grands gestes ni grands cris,
Il ferait volontiers de la terre un débris
Et dans un bâillement avalerait le monde;

C’est l’Ennui! L’oeil chargé d’un pleur involontaire,
II rêve d’échafauds en fumant son houka.
Tu le connais, lecteur, ce monstre délicat,
— Hypocrite lecteur, — mon semblable, — mon frère!
48

Mientras Beaudelaire denunciaba la sociedad del espectáculo un siglo antes que Guy Debord,49 Mallarmé proclamaba la muerte del cielo y el triunfo del azur, 50 cambiando tanto el sentido del término como los conceptos teológicos asociados con el color del paraíso judeo-cristiano en la cultura francesa, adoptado como color de la realeza por la monarquía y que se tiñe, tras la Revolución de 1789, de connotaciones nacionalistas y republicanas:

De l’éternel azur la sereine ironie
Accable, belle indolemment comme les fleurs
Le poète impuissant

– Le Ciel est mort. – Vers toi, j’accours! donne, ô matière
L’oubli de l’Idéal cruel et du Péché
A ce martyr qui vient partager la litière
Où le bétail heureux des hommes est couché.
()

Je suis hanté. L’Azur! L’Azur! L’Azur! I’Azur!

El paraíso de la mitología judeo-cristiana se hizo mundano con Mallarmé y artificial con Los paraísos artificiales 52 Beaudelaire (1860), a fines del siglo XIX. La naturaleza de de reflejar la armonía de la cosmovisión cristiana con La tirada de dados (1897, Mallarmé), donde la inteligencia del creador brilla por su ausencia y en su lugar opera el azar; el cielo ya no promete salvación y provoca la tristeza del alma del mítico fauno mallarmeano, especialmente con música de Claude Debussy. Esa éstética ha seguido inspirando corrientes artísticas desde el expresionismo y el surrealismo de comienzos del siglo XX hasta los hiperrealismos y minimalismos actuales. La verdad de la literatura no reside en sus cualidades: sus valores no son abstractos, conceptuales; son tangibles, vivenciales.

El aplomo de las imágenes, las individualidades inconfundibles de las personas que (re)crea – más nítidas cuando dejan de existir – las pasiones que provoca entre sus lectores, su terca permanencia, (de)muestran que la literatura viva ni se decripta ni se (des)construye; para actualizarla no hacen falta filósofos ni criptólogos: cuando se necesitan estamos en el ámbito de la arqueología, no de las lenguas vivas y las literaturas vigentes.

(D)escribimos y comentamos fenómenos literarios con sistemas compartidos de referencias y las propuestas y apuestas que hacemos modifican el cánon en que se basan nuestras interpretaciones y juicios (siempre relativos): los textos significativos de un horizonte cultural afectan el modo en que se leen todos los demás.

Las metamorfosis literarias surgen en nuevas obras y lecturas compartidas, recordadas y olvidadas con fervor; la aparición de un escritor en horizonte literario es una canción estupenda de la hablan estos versos de Trilce de César Vallejo (1922): 53

Me desvinculo del mar

cuando vienen las aguas a mí.

Salgamos siempre. Saboreemos

la canción estupenda, la canción dicha

por los labios inferiores del deseo.

Oh prodigiosa doncellez.

Pasa la brisa sin sal.

Un poema auténtico, una obra original, perduran en el tiempo que se actualiza a voluntad cuando los artefactos literarios se desvinculan del horizonte temporal en el que nacen; tiempo  que mantiene una prodigiosa doncellez, siempre fresca, dicha con los labios inferiores del deseo. Las individualidades inconfundibles surgen cuando la persona se pierde en un océano de significados que la hace única, la sumerge y disuelve en las aguas profundas de Historia.

Madrid, octubre de 2018

1Biblioteca Bodleiana MS J2– IN: https://es.wikipedia.org/wiki/Gathas. Torino, UTET, 2008, pag.150. Il UTET Grandi Opere e il relativo domain name sono concessi in licenza da De Agostini Editore. https://www.utetgrandiopere.it/prodotto/avesta/#

2Im Reiche der Kunst und der Bücher. 107. Dreiviertelskraft. Ein Werk, das den Eindruck des Gesunden machen soll, darf höchstens mit Dreiviertel der Kraft seines Urhebers hervorgebracht sein. Ist er dagegen bis an seine äusserste Grenze gegangen, so regt das Werk den Betrachtenden auf und ängstigt ihn durch seine Spannung. Alle guten Dinge haben etwas Lässiges und liegen wie Kühe auf der Wiese. Menschliches, Allzumenschliches II. Ein Buch für freie Geister. Pág. 62. Friedrich Nietzsche. Druck und Verlag von C. G. Naumann, Leipzig,1894.

3Je vais vous dire ce que je voudrais faire cette année. Je voudrais vraiment me répéter. Je voudrais refaire ce que nous avons déjà fait. Mais il faut que je m’explique là-dessus un petit peu. Je voudrais faire de la philosophie à la manière des vaches. De la rumination. Mais des exercices de rumination, ce n’est pas du yoga. Il n’y a qu’un auteur qui a su faire de la rumination, et il était grand parmi les grands, c’est Nietzsche. C’est pour ça que Nietzsche avait comme animal sacré la vache. 02/11/1983 COURS VINCENNES – ST DENIS : LE PLAN. IN: https://www.webdeleuze.com/textes/69

4Un artículo reciente documenta la evolución del pensamiento de Hilary Putnam en relación con el concepto: Putnam’s Model‐Theoretic Argument against Metaphysical Realism, Bob Hale and Crispin Wright. (2017) https://doi.org/10.1002/9781118972090.ch27

5Dice Habermas: Kants religionsphilosophische Einschränkung der Vernunft auf ihren praktischen Gebrauch betrifft heute weniger die religiöse Schwärmerei als vielmehr eine schwärmerische Philosophie, die sich verheißungsvolle Konnotationen eines erlösungsreligiösen Wortschatzes nur ausleiht und zunutze macht, um sich von der Strenge diskursiven Denkens zu dispensieren. Auch das können wir von Kant lernen: wir können seine Religionsphilosophie im ganzen als Warnung vor religiöser Philosophie verstehen. Die Grenze zwischen Glauben und Wissen Zur Wirkungsgeschichte und aktuellen Bedeutung von Kants Religionsphilosophie VER: https://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2004-4-page-460.htm. Entre las numerosas reacciones negativas que han generado sus propuestas, Albert (2009) sostiene que comparte ideología con el Papa Benedicto XVI : His ‘postmetaphysical thought’, Habermas tells us, does not presume to decide what is reasonable or not in religious teachings. The core of religious experience, he suggests, is ‘opaque’ and therefore immune to criticism. Faith and knowledge are, as it seems, incommensurable, so that a reasonable critique of religion is impossible. Thus, he consents to an arbitrary restriction of the use of reason, as proposed also by Joseph Ratzinger. IN: Hans Albert (2009). IN: http://www.frankfurt-school-verlag.de/rmm/downloads/008_h_albert.pdf

6Die Zähmung der Religion durch Vernunft ist keine Sache der philosophischen Selbsttherapie; nicht der eigenen Denkhygiene dient sie, sondern dem Schutz des allgemeinen Publikums vor zwei Formen des Dogmatismus. Einerseits möchte der Aufklärer Kant gegen eine kirchlich verfestigte Orthodoxie, die „die natürlichen Grundsätze der Sittlichkeit zur Nebensache macht“, die Autorität der Vernunft und des individuellen Gewissens zur Geltung bringen. Andererseits wendet sich Kant, der Moralist, aber auchgegen den aufgeklärten Defätismus des Unglaubens. Gegen den Skeptizismus möchte er Glaubensinhalte und Verbindlichkeiten der Religion, die sich innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft rechtfertigen lassen, retten.

7La intención de Descartes evidentemente no era negar la posibilidad del conocimiento del mundo externo a la mente, esto es, que exista un mundo más allá de nuestros contenidos mentales, y cómo sea ese mundo. Su intención era simplemente aclarar la situación epistémica de los seres humanos, y defender la validez del realismo metafísico y, en particular, por lo que respecta al mundo físico, el realismo científico, es decir, defender la idea, muy galileana por cierto, de que la ciencia describe o puede llegar a describir fielmente lo que sea la realidad material. IN:http://revistas.ucm.es/index.php/RESF/article/viewFile/RESF0606120007A/9338

8Barceló (2003) justifica de este modo que los hechos lingüísticos, psicológicos y sociológicos sean metalógicos, lo cual no quiere decir que no se les pueda aplicar todo tipo de lógicas, formales, simbólicas, modales y de cualquier tipo y grado: La gran mayoría de los lógicos asumimos que las proposiciones, los conceptos, etc., tienen otros aspectos aparte de los estudiados por nuestra disciplina. No somos pocos los que creemos que los enunciados expresan proposiciones (relativas a un contexto de emisión asertiva), o que ellas son el contenido de algunos de nuestros pensamientos, o que están involucrados de alguna manera en los procesos de inferencia. Algo similar puede decirse de los conceptos y del resto de los objetos cuyas propiedades estudiamos. Asumir esto nos permite creer en la aplicabilidad de nuestra ciencia. Si no creyéramos, por ejemplo, que contamos con algún mecanismo cognitivo que nos permite capturar conexiones lógicas entre los contenidos de nuestros pensamientos, no podríamos decir que la lógica tiene algo que decir sobre la validez de nuestros razonamientos. Igualmente, sin asumir la capacidad de nuestro lenguaje para expresar proposiciones, no podríamos aplicar la lógica a argumentos y enunciados del lenguaje natural. En este sentido, la aplicabilidad de la lógica va en contra de la completa independencia de los objetos lógicos, pero no en contra de la objetividad de sus hechos. Ahora bien, si por un lado aceptamos que existen hechos psicológicos, lingüísticos y sociales objetivos y, por el otro, que los objetos lógicos pueden estar ejemplificados en objetos lingüísticos, psicológicos o socialmente determinados, ¿en qué sentido requiere la objetividad lógica independencia de la psicología, la lingüística y la sociología? ¿Qué relación existe entre objetividad e independencia? La respuesta es sencilla. La objetividad de la lógica descansa en la autonomía de sus hechos. Descansa en la independencia de su dominio de hechos, no de su dominio de objetos. En otras palabras, la lógica es objetiva porque los hechos lógicos no son (reducibles a) hechos psicológicos, sociales o lingüísticos. ¿Qué tan matemática es la lógica matemática? IN: DIÁNOIA, Volumen XLVIII, Número 51, pp. 3–28. UNAM, ISSN 1870-4913

9Aprovecho la ocasión para recordar con nostalgia la generosa disposición al diálogo de mi director de tesis, Saúl Yurkiévich, que en paz descanse, y para agradecer nuevamente la ayuda crítica de Nicasio Perera y la paciencia de artesano de Gérard Guéguen; sin ellos el texto original en francés no hubiese llegado a existir. Mi deontología traductológica es simple: considero que un enunciado legítimo – es decir, legible – debe expresarse en el vocabulario habitual de su (teórico) destinatario. Pienso que la poesía, la creación conceptual y la prosa poética, más que traducirse, se interpretan: los textos se adaptan a otras lenguas como se arreglan partituras musicales para diferentes instrumentos. Una buena versión, además de sonar bien, es, por definición, fiel; correspondencia, veracidad y claridad son valores que pueden parecer carentes deglamour”, pero son indispensables para que no se pierda o traicione el sentido mejor, los sentidos, que suelen ser múltiplesde los originales que se pretende traducir; evidentemente, son legítimas todas las variaciones que se quiera hacer sobre un texto, siempre que no se presenten como traducciones.

10Un modo sintético de expresar la relación inmanencia / trascendencia según Deleuze (Antonelli, 2013) : “el concepto de trascendencia deja de definirse a partir de los rasgos de exterioridad y superioridad para pasar a significar la totalización y la plenificación de la inmanencia. Marcelo Antonelli. IN: Pensar la inmanencia: Gilles Deleuze y Francois Jullien. Eidos [online]. 2013, n.19.

11Biographical Sketches of My Literary Life and Opinions by S.T. Coleridge, London, 1817. Pág. 4. Primera edición, British Library: https://www.bl.uk/collection-items/biographialiteraria-by-samuel-taylor-coleridge

12 Revista Athena, número 5, febrero de 1925. VER: Athena : revista de arte / propr. Sociedade Editora Athena; dir. Fernando Pessoa, Ruy Vaz. – V. 1, nº 1 (Out. 1924)-v. 1, nº 5 (Fev. 1925). – Lisboa: Imprensa Libanio da Silva, 1924-1925. – 25 cm. Cota do exemplar digitalizado: res-3319-v. Biblioteca Nacional de Portugal, http://purl.pt/22125

13Pessoa’s considerable creative output appeared only in journals, and he published just three collections of poetry in English—Antinous (1918), Sonnets (1918), and English Poems(1921). (…) In The Western Canon, critic Harold Bloom included Pessoa as one of just 26 writers responsible for establishing the parameters of western literature IN:https://www.poetryfoundation.org/poets/fernando-pessoa

14 And may these (Praises of the Offering) come forth, and appear for us with power and victorious assault, with health and healing, with progress, and with growth, with preparation and protection, with beneficence and sanctity, and abounding with gifts toward him who can understand… AVESTA: YASNA: Sacred Liturgy and Gathas/Hymns of Zarathushtra. IN: http://www.avesta.org/yasna/index.html#y53– Traductor L. H. Mills Sacred Books of the East, 1898.

15… ist das blos logische Kriterium der Wahrheit, nämlich die Übereinstimmung einer Erkenntniß mit den allgemeinen und formalen Gesetzen des Verstandes und der Vernunft, zwar die conditio sine qua non, mithin die negative Bedingung aller Wahrheit; weiter aber kann die Logik nicht gehen, und den Irrthum, der nicht die Form, sondern den Inhalt trifft, kann die Logik durch keinen Probirstein entdecken. Kant: AA IV, Kritik der reinen Vernunft. IN: https://korpora.zim.uni-duisburg-essen.de/Kant/aa04/053.html

16La percepción funciona en el Yo del mismo modo que la pulsión en el Id. El Yo representa lo que llamamos juicio y sensatez, lo contrario del Id, que contiene la pasión. Die Wahrnehmung spielt für das Ich die Rolle, welche im Es dem Trieb zufällt. Das Ich repräsentiert was man Vernunft und Besonenheit nennen kann, im Gegensatz zum Es, welches die Leidenshcaften enthält. Freud, Sigmund, Das Ich und das Es. Internationaler Psychoanalytischer Verlag, Leipzig, Wien, Zürich, 1923. Pág 27.

17DELEUZE – KANT – synthèse et temps. 14/03/78 IN: https://www.le-terrier.net/deleuze/15kant14-03-78.htm

18Notre recherche nous a mené à ce point de reconnaître que l’automatisme de répétition (Wiederholungszwang) prend son principe dans ce que nous’ avons appelé l’insistance de la chaine signifiante. Cette notion elle-même, nous l’avons dégagée comme corrélative de l’ex-sistençe (soit : de la place excentrique) où il nous faut situer le sujet de l’inconscient, si nous devons prendre au sérieux la découverte de Freud. C’est, on le sait, dans l’expérience inaugurée par la psychanalyse qu’on peut saisir par quels biais de l’imaginaire vient à s’exercer, jusqu’au plus intime de l’organisme humain, cette prise du symbolique. L’enseignement de ce séminaire est fait pour soutenir que ces incidences imaginaires, loin de représenter l’essentiel de notre expérience, n’en livrent rien que d’inconsistant, sauf à être rapportées à la chaîne symbolique qui les lie et les oriente. Lacan, J., Écrits, Seuil, 1966, Pág. 11. Cuando defendí mi tesis, en el año 2000, los escritos de Lacan no se habían terminado de traducir; sobre la versión española actual, Armando Suárez explica: “se ha restituido el ordenamiento original de los textos tal como apareció en la primera edición francesa de 1966, ordenamiento que no es casual ni simplemente cronológico, sino que obedeció a una intención didáctica precisa. El primer tomo de las ediciones anteriores de Siglo XXI traducía solamente una selección, realizada por el propio Lacan, de lo que en aquel momento consideraba él más representativo de su obra: lo que también conserva un valor y una significación. Pero esta decisión excluía algunos textos del segundo volumen previsto. De ahí que —segunda novedad— esta edición presente por primera vez la versión completa de los trabajos incluidos en el original. Para ello, yo mismo me encargué de traducir los textos omitidos en las ediciones anteriores…” Lacan, Jacques, Escritos. Traducción de Tomás Segovia y Armando Suárez. Madrid, Biblioteca Nueva, 2013. Páginas 11- 12. El que escribe no ha leído esta traducción.

19Nachgelassene Schriften, De Gruyer, Berlin, N.Y., 1973, pp. 374-375. Hay ediciones críticas gratuitas en alemán, inglés, francés e italiano en http://www.nietzschesource.org/.

20Ver: Julia Annas, “The Sage in Ancient Philosophy” ; IN: Anthropine Sophia, edited by F. Alesse and others, volume in memory of Gabriele Giannantoni, Naples, Bibliopolis 2008, pp. 11-27. Una recopilación (relativamente) reciente de artículos eruditos sobre el a la vez mítico e histórico fundador de la filosofía occidental, Socrates from Antiquity to the Enlightment, Editor: M.B. Trapp. Ashate Publishing Ltd. UK, 2007.

21PLATÓN, DIÁLOGOS II, Gredos, Madrid, 1983 . Traducción J.L. Calvo.

22La bibliografía sobre este hecho histórico es inagotable: se obtienen más de 55 mil resultados, en Google académico (en inglés) desde el año 2000.

23Obras Completas, 1923-1972. Emecé, Bs. Aires, 1974. Pág. 1004.

24IBÍD. Pág. 897.

25​Platón, Atenas​,​ c. – 427- 347 a. C. Pintor anónimo. Circle of Peter Paul Rubens 1577-1640”. © The Morgan Library & Museum.

IN: https://www.themorgan.org/sites/default/files/images/collection/drawings/download/144747v_0001.jpg

26De la nature, Livre IV; Lucrèce. Traduction par divers traducteurs sous la direction de Charles Nisard. Firmin Didot, 1868 (pp 65-89). Un homme qui évite l’amour, ne renonce point à sa douce moisson. Au contraire, sans essuyer les peines, il recueille les fruits. (…) Hélas! on espère que la source même de nos ardeurs peut en éteindre les flammes: espoir que la nature dément et repousse. Cette passion est la seule dont une jouissance complète redouble les embrasements et la fougue terrible. Versión francesa: https://fr.wikisource.org/wiki/ En español: Lucrecio, De rerum natura, IV. Versión española: “La herida oculta”, IN: Antología de la poesía latina, Alianza Editorial, Madrid, 1981, p. 22 .

27Hay una genial adaptación teatral en francés de Albert Camus (1956), “Requiem pour une nonne”. Ver: http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb394617341

28Comentando la evolución del teatro clásico en su novela Nombres Phillipe Sollers (1968) acuñaba el concepto de diseminación como (pro)creación de personajes imaginarios que elaborarían filósofos como Barthes y Derridá: Mise en mouvement, la scène représentative se brise, se dissémine, fonde en disparaissant …Tandis que le théatre représentatif se décompose, échappant au regard, nous allons et venons, répétant le texte ancien.. VER: https://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0704061353.html, sitio de Pierre Delain que se dedica a lo que denomina Philospie de la Performance.

29Requiem for a Nun, William Faulkner, Random House, New York 1951, páginas 230-231.

30Novia de juventud de Faulkner, se casó con él en 1929:Estelle Oldham was a popular, vivacious girl in Oxford with an active social life that included dances and parties. Despite her romance with William, she dated other boys, one of whom was Cornell Franklin, an Ole Miss law student who proposed marriage. She lightheartedly accepted, apparently believing his request insincere, since he was going to Hawaii to establish a law practice. When he sent her an engagement ring several months later, however, her parents thought Franklin would be a fine husband for their daughter, and she found herself unable to escape the circumstances. She and Franklin were married in Oxford on April 18, 1918. IN: http://mwp.olemiss.edu//dir/faulkner_william/.

31El moralismo feminista más obtuso acusó a Faulkner de sexismo y señaló (en mi opinión, equivocadamente) un cambio radical en el personaje de Temple Drake entre la primera y la segunda novela: Attacking the chivalric code of the South (in Sanctuary), Faulkner has chipped away at the pedestalled White Virgin, who was its icon (…) To be sure, the image of Pure Southern Womanhood deserved ridiculing (…) Faulkner joins Hemingway and Fitzgerald in emancipating woman from the bondage of an exhausted code only to shackle her in the equally enslaving role of the whore-bitch. His novel is technically brilliant, culturally iconoclastic, but ultimately offensive to women. Quick to capitalize, Paramount bought the film rights in 1932 (…) When The Story of Temple Drake was released, in 1933, it was obvious that concessions had been made; the film, like most mass culture, maintained rather than udermined public morality (…) (It) antedated by eighteen years the more complex and even-handed treatment he would later grant Temple in Requiem for a Nun. Degenfelder, E. Pauline. “The Four Faces of Temple Drake: Faulkner’s ‘Sanctuary’, ‘Requiem for a Nun’, and the Two Film Adaptations.” American Quarterly, vol. 28, no. 5, 1976, pp. 544–560.

32Selected Letters of William Faulkner. Edited by Joseph Blotner. Random House, 1977

33“En août 1949, une étudiante de 21 ans, Joan Williams, qui admire Faulkner et se sent une vocation littéraire, lui rend visite chez lui, à Oxford, Mississipi, où elle est introduite par des amis de l’écrivain. Faulkner la revoit à New York, en février. Au cours de cette idylle avec l’étudiante (qu’elle transposera plus tard dans un roman, The Wintering), une idée bizarre s’empare de Faulkner. Il veut absolument écrire une pièce en collaboration avec elle. Il pense comme sujet à celui de la nouvelle inachevée.” IN: http://users.skynet.be/sisyphe/requiem.asp

34Epistolae duorum amantium : FRBNF146260597 http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb146260598 – 20061025 Collection d’extraits de 116 lettres et de poèmes échangés par 2 amants anonymes, que l’on pense être la correspondance de jeunesse d’Héloïse et Pierre Abélard. Collection originale perdue, connue par le texte recopié, mais avec coupures, par le bibliothécaire de Clairvaux, Jean de Woëvre (Johannes de Vepria). – Ms unique : Médiathèque de l’agglomération troyenne (ms 1452, 1471-1472).

35 Franz Kafka, Ein Vogel ging einen Käfig kaufen, Aphorismen und eine Betrachtung des Lebens, Nora, Berlin, 2001, p. 16

36 Paralipomena IN: http://freilesen.de/werk_Franz_Kafka,Aphorismen,102,3.html.

37VER: https://www.centrepompidou.fr/

38IN: https://www.photo.rmn.fr/archive/97-022786-2C6NU0SQPKQ5.html

39La Ruta de Don Quijote fue declarada Itinerario Cultural Europeo, siendo el cuarto de España, tras el Camino de Santiago, el legado de Al-Andalus y las Rutas de los Sefardíes.Este itinerario se creó en 2005 en conmemoración de los cuatrocientos años pasados desde la publicación del libro. https://www.escapadarural.com/blog/la-ruta-de-don-quijote/

40IN:http://cervantes.bne.es/ficheros/exposicion/ESTUDIOS 04_Un_personaje_llamado_Miguel_de_Cervantes.pdf

41IN: http://cervantes.bne.es/es/colecciones/impresos-antiguos/novelas-ejemplares

42...le terme de Nouveau Roman, ce n’est pas pour désigner une école, ni même un groupe défini et constitué d’écrivains qui travailleraient dans le même sens ; il n’y a là qu’une appellation commode englobant tous ceux qui cherchent de nouvelles formes romanesques, capables d’exprimer (ou de créer) de nouvelles relations entre l’homme et le monde, tous ceux qui sont décidés à inventer le roman, c’est-à-dire à inventer l’homme. Ils savent, ceux-là, que la répétition systématique des formes du passé est non seulement absurde et vaine, mais qu’elle peut mêmedevenir nuisible : en nous fermant les yeux sur notre situation réelle dans le monde présent A. Robbe-Grillet, Pour un nouveau roman, Minuit, Paris, 1963/2013. Pág. 9-10

43Manuscrito definitivo transcrito por Caroline d’Atabekian: http://www.bovary.fr

44Igitur ou la Folie d’Elbehnon Stéphane Mallarmé ; [préf. du Dr Edmond Bonniot] ; avec un portrait gravé sur bois par Georges Aubert, d’après le tableau d’Edouard Manet Éd. originale. Paris : Gallimard, 1925. FRBNF35900778 https://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb35900778g

45Versión española: http://paginadepoesia.com.ar/escritos_pdf/Mallarme_siestadefauno.pdf

46IN: http://www.museoreinasofia.es/coleccion/obra/cadavre-exquis-cadaver-exquisito. Este Cadavre exquis (Cadáver exquisito) fue realizado probablemente en la casa de Salvador Dalí en Port Lligat durante los años treinta, época en la que el artista se había convertido en portavoz de los principios fundamentales del movimiento (surrealista AU) y en intermediario entre el grupo francés y el español.

47L Madame Bovary pronto hará medio siglo y no exagero al decir que esa novela cambió mi vida. Me descubrió a Flaubert, que ha sido uno de mis maestros y mis autores de cabecera desde entonces y de alguna manera difícil de explicar me ayudó a descubrir qué clase de escritor aspiraba a ser. Además, cada vez que la he releído, de principio a fin o fragmentos, he gozado infinitamente, por la solidez de su construcción, la limpieza y eficacia de su estilo y las interminables sugerencias y ramificaciones que despierta la intensa y trágica historia de esa campesinita normanda que quiso vivir todas las aventuras que cuentan las novelas y lo pagó tan caro. La orgía perpetua. Flaubert y Madame Bovary. Santillana, Madrid, 2011. Pág. 9. © 1975, Mario Vargas Llosa.

48De la colección infame de nuestros vicios, (…) el más feo, malvado, inmundo,/ aunque no gesticule gradilocuente ni grite airado/ es capaz de dejar la tierra devastada/ y tragarse, bostezando, el mundo:/ ¡es el Tedio! – su ojos lagrimean sin voluntad / mientras sueña ejecuciones fumando su cachimba./ ¡Tú, lector, conoces a ese delicado monstruo, / hipócrita lector, mi semejante, mi hermano! Versión francesa: https://poesie.webnet.fr/lesgrandsclassiques/Poemes/charles_baudelaire/au_lecteur

49Les images qui se sont détachées de chaque aspect de la vie fusionnent dans un cours commun, où l’unité de cette vie ne peut plus être rétablie. La réalité considérée partiellement se déploie dans sa propre unité générale en tant que pseudo-monde à part, objet de la seule contemplation. La spécialisation des images du monde se retrouve, accomplie, dans le monde de l’image autonomisé, où le mensonger s’est menti à lui même. Le spectacle en général, comme inversion concrète de la vie, est le mouvement autonome du non-vivant. IN: http://sami.is.free.fr/Oeuvres/debord_societe_spectacle_1.html

50El diccionario etimológico Littré señala el origen provenzal del azur francés y azul español); cita, entre otras autoridades, a André CHÉNIER (1762-1794), cuyas elegías difundieron la ecuación tradicional cielo = “azur” hoy en español celeste: Là de plus beaux soleils dorent l’azur des cieux IN: https://www.littre.org/auteur/CH%C3%89NIER

51http://www.calames.abes.fr/pub/bljd.aspx#details?id=Calames-2011215122116884

521ª edición disponible en: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5832770f/f10.image

53Trilce 45; IN: https://es.wikisource.org/wiki/Trilce:_XLV

 

I N S T A N T (Á N) E (A) S   Y   (C O N T R A) T I E M P O S

 

El tiempo no pasa: desaparece…

Solamente se puede calcular el tiempo cuando todavía no ha llegado.

El tiempo es absoluto cuando se ha ido, relativo mientras transcurre, virtual cuando no ha llegado… todavía.

El tiempo nunca llega: solamente llegan momentos…

Se tarda más en llegar temprano que tarde.

La mejor forma de ganar(le al) tiempo es perderlo.

El futuro y el pasado ocurren al mismo tiempo, en direcciones contrarias.

Para abandonar el instante hay que pensar en él: cuando lo olvidas, estás en él.

 

 

L Ó G I C A    Y    H E D O N I S M O

Spinoza o el placer de pensar

Gemäldesammlung der Herzog-August-Bibliothek,
Wolfenbüttel

Vernunft? — das ist ein bös Geschäfte:

Vernunft und Zunge stolpern viel!

Das Fliegen gab mir neue Kräfte

Und lehrt’ mich schönere Geschäfte,

Gesang und Scherz und Liederspiel. (1)

Idyllen aus Messina, Prinz Vogelfrei, F. Nietzsche

 

Renatus Cartesius, el maestro

El pensamiento occidental dispone de metafísicas monumentales. Hemos heredado sistemas de ideas tan complejos y generalizables que sirven para organizar la totalidad del conocimiento humano de todos los tiempos. Ante esas proezas del ingenio tenemos dos opciones: adaptarlas a nuestra circunstancia o prescindir de ellas.

En un registro más académico: no está claro que necesitemos ontologías de la inmanencia como las de Bergson o Deleuze. La fenomenología y la metafísica son prescindibles, pero nuestra existencia intelectual es mucho más pobre sin ellas.

El primer gran sistema metafísico realmente moderno es del siglo XVIII. Con sus críticas de la razón (1787) y del juicio (1790), Kant sistematizó todo el conocimiento de Europa; según el Profesor de Lógica y Metafísica de Königsberg, las ciencias podían ser : absolutas, relativas, puras y aplicadas; sus tipologías siguen vigentes, del mismo modo que su imperativo categórico está en la base de la legislación en todos los estados de derecho modernos:

Solamente hay un imperativo categórico; es el siguiente: actúa de modo que puedas desear que cada uno de tus principios individuales o máximas se convierta en ley común.(2)

La raíz metafísica de Kant está en el racionalismo de René Descartes, cuyo Discurso del método (1637) celebraba sesquicentenario el año en que la razón de Europa perdió su pureza y decidió observarse críticamente. Descartes simplifica al ser humano hasta eliminar de los parámetros de sus investigaciones la imaginación, los sentidos, las sensaciones; tal mutilación del mamífero que piensa y escribe era, probablemente, necesaria en su tiempo, que desterró definitivamente la tendencia escolástica a fundamentar el conocimiento en actos ciegos de fe. Sin embargo, el método cartesiano no supera las trampas de la fe.

Descartes elabora la tradicional dualidad judeo-cristiana que ve en el cuerpo y el alma entes autónomos; su método transforma el espiritualismo medioeval que subuyuga las necesidades del cuerpo a las del alma en preponderancia del pensamiento abstracto (lo mental o psíquico, en francés esprit, que no se debe traducir como espíritu) sobre lo corporal, material y vivencial.

El procedimiento cartesiano es, a todas luces, operativo; a cierto nivel de abstracción, permite formular y resolver (casi) cualquier problema; también exige que obviemos lo esencial del ser humano: la personalidad, los sentimientos, los deseos, las figuraciones.

La figura que imaginó Blaise Pascal (1670) para (d)escribir al Dios de los católicos una esfera cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna – subyace al raciocinio cartesiano; desde un punto de vista estrictamente geométrico, esa esfera trascendental que definiría a un único Dios verdadero, al carecer de circunferencia, evidentemente, no es una esfera; el pensamiento cartesiano, capaz de fundamentar su existencia y su verdad en el acto de pensar (dudar), no puede fundamentar ni el pensamiento ni la duda, del mismo modo que llamar a un grafismo “número” ni prueba ni fundamenta la existencia de los números, que solamente “existen” cuando formalizamos axiomas que los implican; luego los podemos estudiar… en ejes cartesianos, por ejemplo.

El cartesianismo marca el inicio de un discurso autónomo que afirma la identidad de un sujeto con una seguridad y convicción nunca antes vistas. Ese sujeto desarrolló herramientas lógicas nuevas y vive en el imaginario filosófico occidental como un héroe del pensamiento, sobre el cual han corrido ríos de tinta. Ya en 1691 el teólogo jansenista Adrien Baillet le dedicaba al inventor de la geometría analítica moderna una biografía de mil páginas; según algunos historiadores, sigue siendo la mejor.

Deberíamos recalcar que Descartes sería aceptado hoy como colega por cualquier filósofo universitario bien pensante, aunque los de su tiempo no vacilaron en tacharlo de farsante y hereje; no nos equivoquemos: el “entrenador personal” de la reina Kristina Augusta de Suecia era un científico moderno en toda regla; además de hacer metafísica proponía hipótesis para explicar fenómenos naturales como el arcoiris, en libros como La dioptrique (1637).(3)

El problema de la metafísica cartesiana es que intenta superar la fe irracional proclamando, por acto de fe, que cualquier figura abstracta, razonable y formalizable en términos lógicos que logremos formular, si no produce dudas, debe ser verdadera: pienso, y puedo dudar que alguien piensa, pero hay alguien que duda; por consiguiente: pienso, luego existo.

(Meta)lógica y placer

El filósofo del siglo XX que mejor argumentó contra el espiritualismo cartesiano fue Ludwig Wittgenstein; (4) sus reflexiones sobre la lógica filosófica de la inmortalidad y el infinito señalan la continuidad y contiguidad de la problemática física y metafísica. Postula que la problemática de lo infinito y eterno sin duda existe, pero fuera del tiempo y el espacio; se accede a ella con una lógica distinta de la que usamos en las ciencias naturales:

Der Tod ist kein Ereignis des Lebens. Den Tod erlebt man nicht. Wenn man unter Ewigkeit nicht unendliche Zeitdauer, sondern Unzeitlichkeit versteht, dann lebt der ewig, der in der Gegenwart lebt. Unser Leben ist ebenso endlos, wie unser Gesichtsfeld grenzenlos ist. Die zeitliche Unsterblichkeit der Seele des Menschen, das heißt also ihr ewiges Fortleben auch nach dem Tode, ist nicht nur auf keine Weise verbürgt, sondern vor allem leistet diese Annahme gar nicht das, was man immer mit ihr erreichen wollte. Wird denn dadurch ein Rätsel gelöst, dass ich ewig fortlebe? Ist denn dieses ewige Leben dann nicht ebenso rätselhaft wie das gegenwärtige? Die Lösung des Rätsels des Lebens in Raum und Zeit liegt außerhalb von Raum und Zeit.(5)

Wittgenstein es, posiblemente, el mejor epígono de un trabajo que comenzó cuarenta años después del terremoto cartesiano con la Ética de Baruj Spinoza (1677), un intento volver a situar al hombre, con sus sensaciones y sentimientos, en el jardín geométrico racionalista.

Combinando las nociones de substancia (compuesta según él de cuerpo, movimiento e imagen) y esencia (compuesta de pensamiento, extensión y divinidad), Spinoza ideó un modo nuevo de superar la dicotomía cuerpo/alma o humanidad/divinidad: propuso que de la percepción sensorial y modal, la inteligencia humana avanza hacia la percepción perfecta o esencial. Pensar ya no consiste en dudar, formalizar y afirmar sino en elaborar nociones. Es la actividad natural innata del ser humano. De las nociones se pasa a las ideas – representaciones coherentes de la realidad – que, a su vez conducen al conocimiento de la perfección absoluta o esencia de todas las esencias, que es el conocimiento de la esencia divina o del creador.

Las nociones son relativas – lo cual, evidentemente, también relativiza a la divinidad – y surgen al comparar unas cosas con otras. Incluyen, por supuesto, nuestras nociones del bien y el mal; para demostrar lo anterior Spinoza elabora sus nociones sobre la música: constata que es buena para los melancólicos, mala para quienes están de luto, indiferente para los sordos: si las dos primeras son discutibles, parece haber consenso sobre la tercera.

Lo novedoso de esta metafísica es que las esencias son humanas y relativas: se encuentran en cualquier noción elaborada por la razón; lo revolucionario del método spinoziano es que considera que sabemos que hay nociones perfectas porque producen placer.

Para seguir el razonamiento de Spinoza es importante recordar (y difícil entender) que sus ideas, aparentemente inofensivas, eran absolutamente subversivas en su tiempo; convirtieron al filósofo en un apóstata para los judíos y casi le llevan a la hoguera en manos de los cristianos. Su Ética circulaba clandestinamente, en copias manuscritas, para evadir la censura y la inquisición; en Holanda, su sinagoga reprobó sus ideas con un decreto de excomunión que reza:(6)

Los dirigentes de la comunidad ponen en su conocimiento que desde hace mucho tenían noticia de las equivocadas opiniones y errónea conducta de Baruch de Spinoza y por diversos medios y advertencias han tratado de apartarlo del mal camino. Como no obtuvieran ningún resultado y como, por el contrario, las horribles herejías que practicaba y enseñaba, lo mismo que su inaudita conducta fueran en aumento, resolvieron de acuerdo con el rabino, en presencia de testigos fehacientes y del nombrado Spinoza, que éste fuera excomulgado y expulsado del pueblo de Israel, según el siguiente decreto de excomunión: Por la decisión de los ángeles, y el juicio de los santos, excomulgamos, expulsamos, execramos y maldecimos a Baruch de Spinoza, con la aprobación del Santo Dios y de toda esta Santa comunidad, ante los Santos Libros de la Ley con sus 613 prescripciones, con la excomunión con que Josué excomulgó a Jericó, con la maldición con que Eliseo maldijo a sus hijos y con todas las execraciones escritas en la Ley. Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acuesta y maldito sea cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la cólera y el enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él todas las maldiciones escritas en el Libro de la Ley. El Señor borrará su nombre bajo los cielos y lo expulsará de todas las tribus de Israel abandonándolo al Maligno con todas las maldiciones del cielo escritas en el Libro de la Ley. Pero vosotros, que sois fieles al Señor vuestro Dios, vivid en paz. Ordenamos que nadie mantenga con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún favor, que nadie permanezca con él bajo el mismo techo o a menos de cuatro yardas, que nadie lea nada escrito o transcripto por él.

Kherem contra Spinoza (7)

La maniobra intelectual de Spinoza consistió en invertir la secuencia cartesiana: existimos y, por consiguiente, pensamos; es falso que pensamos y, por consiguiente, existimos; pensamos y con el pensamiento inventamos a Dios. La vida es un movimiento gradual hacia una verdad metafísica, metalógica y absoluta, cuyo fundamento indiscutible es la existencia del deseo y el placer subjetivo e individual. El placer de percibir y comprender lo que es y existe indica que avanzamos hacia la verdad (8) y es una incitación a perseverar en la búsqueda de la perfección. No es difícil entender por qué Albert Einstein, cuando el rabino Herbert Goldstein le preguntó si creía en Dios, respondió:

Creo en el Dios de Spinoza, que se manifiesta en la armonía de lo que existe, no en un Dios que se interesa en el destino y las acciones de los seres humanos.(9)

Gilles Deleuze (1968) utilizaba un ejemplo de la historia de la astronomía y aludía a la revolución heliocéntrica de Nicolás Copérnico para explicar el procedimiento (meta)lógico de inferencia en Spinozaque nos permite captar las relaciones entre las causas y los efectos:(10)

les idées que nous avons sont des signes, des images indicatives imprimées en nous, non pas des idées expressives et formées par nous; des perceptions ou des imaginations, non pas des compréhensions (…) [L’idée ] contient quelque chose de positif, donc quelque chose de vrai (…) une sorte d’indication qu’on peut saisir clairement. C’est même ainsi que nous pouvons avoir quelque idée de la cause: après avoir saisi clairement les conditions sous lesquelles nous voyons le soleil, nous en inférons clairement qu’il est un objet suffisamment éloigné pour paraître petit, non pas un objet petit qui serait vu de près.(11)

Creamos o no en Dios como causa y principio de toda las cosas y como sustancia presente en nuestra razón, si disfrutamos de los placeres mentales que nos procuran el pensamiento y la imaginación, somoscon buen número de filósofos contemporáneos – de alguna manera, discípulos de Baruj Spinoza.

NOTAS

1 ¿La razón? – Mal asunto: / ¡ tropiezan mucho, la razón y la lengua ! / Volar ma ha dado nuevas fuerzas, / y mostrado ocupaciones mejores, / cantar, bromear, hacer música. IN: http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/IM-Prinz

2 Der kategorische Imperativ ist also nur ein einziger und zwar dieser: handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, daß sie ein allgemeines Gesetz werde. Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, página 421. http://www.korpora.org/Kant/aa04/421.html

4 http://tractatus-online.appspot.com/Tractatus/jonathan/D.html

5 6.4311 La muerte no es ningún acontecimiento de la vida. La muerte no se vive.6.4312. La inmortalidad temporal del alma humana, esto es, su eterno sobrevivir después de la muerte, no sólo no está garantizada de ningún modo: suponer tal cosa no nos proporciona, en principio, lo que siempre hemos deseado conseguir con ella. ¿Se resuelve acaso un enigma por el hecho de que yo sobreviva eternamente? Y esta vida, eterna, ¿no es tan enigmática como la presente? La solución al enigma de la vida en el espacio y el tiempo está fuera del espacio y del tiempo. (No son los problemas de ciencia natural los que hemos de resolver aquí.)

6 VER: http://biopoliticayestadosdeexcepcion.blogspot.com/2012/05/decreto-de-excomunion-de-baruch-spinoza.html

7 IN: http://www.dbnl.org/tekst/rome002erfl01_01/rome002erfl01_01_0019.htm Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren (DBNL)

8 Eva Mancuso, comentando a Louis Althusser, Gilles Deleuze y Spinoza (2015), argumenta: En ne s’intéressant qu’aux choses communes et non aux choses singulières, les notions communes permettent d’éviter la confusion présente dans les idées d’affections, et d’utiliser positivement les indications qui y sont enveloppées. Dès lors, non seulement l’idée d’affection a une certaine positivité qui empêche de la réduire à une simple privation, mais en plus cette positivité peut être prise comme point de départ du procès de connaissance rationnel. Tandis que dans l’imagination, où les idées d’affections sont considérées comme les attributs de l’objet extérieur, la «fonction positive» des idées d’affections ne peut être activée, les notions communes usent des idées d’affections comme d’autant d’indications sur l’état du corps humain et sur le corps extérieur, indications permettant de connaitre rationnellement une propriété commune au corps affecté et au corps affectant, ou une dimension du rapport entre ceux-ci. VER: L’indication comme concept. La logique des « groupes althussériens » (1965-1968) . IN: https://journals.openedition.org/grm/597#bodyftn6

9 IN: http://www.stephenjaygould.org/ctrl/quotes_einstein.html

10 IN: https://journals.openedition.org/grm/597#bodyftn6 IN: L’indication comme concept. La logique des « groupes althussériens » (1965-1968)

11  Nuestras ideas son signos, imágenes, indicios innatos en nuestra mente, no son expresiones ideales a las que damos forma nosotros mismos; sonlas cosas que percibimos e imaginamos, no las que comprendemos (…)Las ideasson indicios que percibimos con claridad. Así, logramos hacernos una idea sobre la causalidad: cuando comprendemos cabalmente cuáles son las condiciones que determinan nuestras observaciones del Sol, inferimos sin dificultad que es un objeto suficientemente lejano para parecer pequeño, no un objeto pequeño que observamos de cerca. G. Deleuze, Spinoza et le problème de l’expression, Paris, Minuit, 1968.

 

Liebesweh

Zähre rieselt mir um Zähre
in des Betts zerwühltes Laken.
Bange Angstgedanken haken
sich in meiner Seele Schwere.
Schmerzgekrümmt sind meine Beine;
traurig triefend hängt der Bart
von den Tränen, die ich weine –
und die Nase trieft apart …
Ach, es ist der Traum der Liebe,
den ich durch die Seele siebe.
Ach, es ist der Liebe Weh,
die mich zwickt vom Kopf zum Zeh. –
Armes Herz! Die Träume wittern
fernen Trost. Ich spann’ die Ohren –
und durch meiner Seele Zittern,
fernherflüsternd, traumverloren,
murmelt ein geliebter Mund:
Schlapper Hund!

Erich Muhsam:  IN https://www.aphorismen.de/gedicht/138207

 

Mal de amor

El llanto cae sobre más llanto

en las sábanas deshechas en mi cama.

La congoja me atenaza con retorcidos

pensamientos que se me clavan en el alma.

Tengo las piernas arqueadas por el dolor,

las barbas me cuelgan mojadas

por las lágrimas que fluyen

y la nariz me chorrea horriblemente…

Son sueños de amor

que voy filtrando en el alma.

¡Ay, las agonías del amor,

que me perforan la anatomía!

Pobre corazón, ¡en sueños ya intuyes

el lejano consuelo! Afino el oído:

en el alma titilan, a lo lejos,

suaves, trémulos murmullos

sobre los labios de mi bien amada:

– ¡Perro perezoso!

 

* * *

93 fragmentos

contra el absolutismo lingüístico y en defensa de las lenguas y culturas amenazadas

Hätten wir nicht die Künste gut geheissen und diese Art von Cultus des Unwahren erfunden: so wäre die Einsicht in die allgemeine Unwahrheit und Verlogenheit, die uns jetzt durch die Wissenschaft gegeben wird — die Einsicht in den Wahn und Irrthum als in eine Bedingung des erkennenden und empfndenden Daseins —, gar nicht auszuhalten. Die Redlichkeit würde den Ekel und den Selbstmord im Gefolge haben. Nun aber hat unsere Redlichkeit eine Gegenmacht, die uns solchen Consequenzen ausweichen hilft: die Kunst, als den gutenWillen zum Scheine. Wir verwehren es unserm Auge nicht immer, auszurunden, zu Ende zu dichten: und dann ist es nicht mehr die ewige Unvollkommenheit, die wir über den Fluss des Werdens tragen — dann meinen wir, eine Göttin zu tragen und sind stolz und kindlich in dieser Dienstleistung. Als ästhetisches Phänomen ist uns das Dasein immer noch erträglich, und durch die Kunst ist uns Auge und Hand und vor Allem das gute Gewissen dazu gegeben, aus uns selber ein solches Phänomen machen zu können. Wir müssen zeitweilig von uns ausruhen, dadurch, dass wir auf uns hin und hinab sehen und, aus einer künstlerischen Ferne her, über uns lachen oder über uns weinen; wir müssen den Heldenund ebenso den Narren entdecken, der in unsrer Leidenschaft der Erkenntniss steckt, wir müssen unsrer Thorheit ab und zu froh werden, um unsrer Weisheit froh bleiben zu können!

Die fröhliche Wissenschaft. („ La gaya scienza“) Friedrich Nietzsche i

Si no hubiésemos inventado las artes, la mentira y la hipocresía que hoy ponen en evidencia las ciencias se nos harían insoportables; el arte es nuestra manera de rendir culto a lo incierto, de entender que la locura y el error son parte indisociable del conocimiento y de los descubrimientos que nos depara. Un exceso de honradez nos provocaría náuseas y llevaría al suicidio. Afortunadamente, nuestra honestidad alberga pulsiones de signo contrario que permiten evitar sus consecuencias más nefastas: vemos en el arte la buena voluntad de la apariencia; no siempre les impedimos a nuestros ojos completar imágenes, configurar formas poéticas acabadas, superar las carencias que debemos soportar en el flujo constante del devenir. Convencidos de haber alumbrado una Diosa, nos sentimos orgullosos como niños de las maravillas que hemos sido capaces de crear. Lo único que hace soportable la existencia es entenderla como fenómeno estético. El arte nos da ojos y manos y – sobre todo – la buena conciencia de saber que somos capaces de crear, por nuestra cuenta, prodigios … De vez en cuando hay que descansar del hastío de ser lo que somos para ver, desde las alturas, nuestro ser auténtico, y reír… o llorar; en todo caso, tomar distancia. ¡Seamos artistas! ¡Dejemos salir al héroe y al bufón que oculta nuestra pasión por la sabiduría! ¡Festejemos alguna vez nuestras necedades y lograremos vivir con alegría nuestra sabiduría!

Mitologías

1.Los mitos fundacionales explican orígenes, principios, destinos, proyectos colectivos.

2.Las figuras y argumentos del mito formulan dimensiones imaginarias del tiempo, el espacio y el lenguaje; no son históricas porque sus lógicas ignoran la actualidad material del universo físico relativo que habitamos.

3.El mito trasciende la lengua natural que lo transmite; crea lenguas sacras y genera sistemas simbólicos crípticos.

4.Sucesivas generaciones interpretan y traducen los mitos, preservando ciertos valores esenciales que utilizan para identificarse como individuos y crear cultura en sociedad.

5.Del génesis de la mitolgía judeo-cristiana (versión española, siglos XV / XVI):

Y espirito del dio se mouia sobre façes de las aguas -Y dixo el dio sea luz: Y ſue luz – Y vido el dio ala luz q’ buena: Y aparto el dio entre la luz Y entre la ecuridad Y llamo el dio ala luz dia: Y ala ocuridad llamo noche: Y fue tarde Y fue mañana dia Vno.” (Biblia de Ferrara. Traducción al ladino o judeoespañol del Tanaj. Ferrara, 1553. Traductores: Abraham Usque y Yom-Tob Athias, el primero portugués, el segundo español. La traducción está dedicada a Hércules II de Este, duque de Ferrara. VER: Biblia de Ferrara.

6.Notemos: esta metafísica otorga un valor extraordinario al lenguaje, crear es equivalente a decir, o nombrar: el dios dijo sea la luz y hubo luz ; al llamarla día hizo el día y la noche. Y hubo un primer día…

7.El Nuevo Testamento cristiano refeja la misma postura, si cabe, de modo aún más radical.

8. Del evangelio según el apóstol Juan:

En el principio ya era la Palabra, y aquel que es la Palabra era con el Dios, y la Palabra era Dios. Este era en el principio con el Dios. Todas las cosas por Él fueron hechas; y sin Él nada de lo que es hecho, fue hecho. (Juan, 1, 1 – 3 La Biblia, que es, los sacros libros del Viejo y Nuevo Testamento. Trasladada en castellano. Traductor: Casidoro de Reina. Publicación: 28 de septiembre de 1569 en Basilea, Suiza.)

9.Podemos interpretar a nuestro gusto las relaciones entre palabra, ser y divinidad en estos textos.

10.Sin embargo, algo es indiscutible, leamos como leamos; la metafísica implícita manifesta un alto grado de absolutismo lingüístico: todo proviene de “la palabra” y vuelve a ella; la “palabra” – evidentemente, sinécdoque de lenguaje – que posee poderes (casi) ilimitados. El contenido de este mito fundacional de la cultura judeo-cristiana esconde el nido de su dios tutelar: la palabra, el lenguaje mismo.

11. Las narrativas que sustentan históricamente las culturas judeo-cristianas desarrollan historias en torno a argumentos variados pero comparten temas centrales; uno fundamental es el drama del mesías o cristo salvador del mundo: un ser divino, enviado por su padre, el dios tutelar, para realizar o actualizar la palabra – en el sentido de promesa – dada a su pueblo ofreciéndole el regreso a un paraíso perdido y la posibilidad de acceder a la vida eterna.

12. La abolición de la muerte y la posibilidad de volver al edén perdido (al cometer un pecado original) son los principios que estructuran el mito fundacional cristiano: Cristo, hijo de Dios, viene al mundo, muere y devuelve al ser humano la posibilidad de volver al paraíso y vivir para siempre.

13. Este es el punto de infexión donde se separan todas las narrativas judeo-cristianas y surgen dos pueblos distintos, los cristianos y los judíos; los primeros creen que el cristo salvador (ya) ha llegado, los segundos esperan (todavía) que su dios tutelar cumpla su promesa.

14. La forma más extremista del cristianismo es el catolicismo; las religiones católicas (fieles a la etimología del término que han elegido para autodenominarse) están abocadas a un proselitismo totalitario que entienden como propensión de universalidad.

15. En el catolicismo, el hijo del dios tutelar reitera la promesa de vida eterna dada por el padre a su pueblo, viene al mundo y promete acceso al paraíso o cielo después de la muerte a quienes cumplan sus preceptos.ii En la Tierra, deja un Estado, regido por un Santo Padre o Papa que se considera legítimo sucesor de un discípulo directo del cristo llamado Simón Pedro.

16.La forma de gobierno de ese estado, Ciudad del Vaticano, la monarquía absoluta, es la manifestación ideológica y política del absolutismo lingüístico que informa sus orígenes; los Patriarcas de las iglesias Católica ortodoxa Oriental y Copta se diferencian del monarca de Roma porque se consideran sucesores de los apóstoles Andrés y Marcos, respectivamente. iii

17.La mitología judeo-cristiana actual todavía considera al lenguaje un engendro a la vez divino y humano, abstracción creadora y concreción salvadora; además de participar en la creación del mundo la palabra otorga sentido y propósito a la vida humana, es capaz de convertir la muerte en vida eterna. Al recibir el sacramento de la comunión los católicos hoy rezan: Señor, no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra tuya bastará para salvarme.iv

18.Las civilizaciones judeo-cristianas no son las únicas con clara tendencia al absolutismo lingüístico.

19.Todas las civilizaciones que conocemos atribuyen, en mayor o menor grado, propiedades y valores extraordinarios al lenguaje.v

20. El Antropoceno vi es la primera era que ha comenzado a relativizar la importancia de las lenguas naturales.

21. Vivimos en un entorno de multilingüismo y de avances en traducción automática; el desarrollo de las matemáticas y de la comunicación no-verbal puede hacernos olvidar que la capacidad de relativizar la importancia de nuestras lenguas se la debemos a la geología y la arqueogenética: los lenguajes humanos aparecen miles de años después de la aparición de homo-sapiens como especie y las lenguas naturales poco o nada tienen que ver con su origen biológico.vii

22.Es interesante preguntarnos por qué tienden al absolutismo lingüístico las civilizaciones que crea el ser humano.

23. En primer lugar, es evidente que ninguna de ellas es pensable sin lenguas naturales y sistemas para codificarlas, ni serían posibles la mayoría de las actividades que ocupan y definen al ser humano hoy en día sin sus idiomas y sistemas de escritura.

24. Si el Antropoceno ronda apenas los 300 años, las culturas humanas parecen compartir un origen común que se calcula en unos 70,000 años,viii de modo que hay decenas de miles de años de desarrollo invertidos en producir las lenguas con las que (d)escribimos el mundo hoy y transmitimos conocimientos.

25. El esfuerzo invertido explica (hasta cierto punto) el altísimo valor asignado a nuestras lenguas; por supuesto, ni justifca el absolutismo lingüístico ni prueba que tengan orígenes ni cualidades sobre- o sub- humanas.

Una corta Historia, un largo pasado: las ciencias lingüísticas

26. Hoy por hoy, el lenguaje no tiene cabida alguna en las teorías que explican el origen del universo físico.

27. La teoría dominante, donominada “Big Bang” o gran explosión ix asume un estado singular de altísima temperatura y densidad donde una violenta expansión habría originado el tiempo y las partículas subatómicas elementales observables o inferibles en el Cosmos.

28. Igualmente respetadas, las teorías del universo cíclico y de los universos múltiples o paralelos x llevan (relativamente) poco tiempo recopilando datos y diseñando experimentos que las prueben; en la medida en que los legos logramos entender las matemáticas que usan hoy los astrónomos, parecen estar consiguiéndolos. xi

29. Como la astronomía, durante los últimos 300 años la lingüística se ha desarrollado a ritmo exponencial.

30. El más espectacular entre muchos descubrimientos extraordinarios es, posiblemente, el gen FOXP2, xii relacionado con la capacidad humana y no-humana de “hablar”.

31. El descubrimiento de FOXP2 parece indicar que no estamos lejos de comprender la biología de las lenguas naturales y prueba que no somos los únicos animales genéticamente programados para desarrollar lenguajes: el mismo gen existe, con leves diferencias funcionales, en aves canoras dimórfcas.xiii

32. Como los seres humanos, las aves que transmiten el gen FOXP2 generan “dialectos” capaces de evolucionar rápidamente respondiendo a factores medioambientales y al contacto entre individuos y especies. xiv

33.Hay un debate académico (en dos sentidos: universitario e intrascendente) sobre la (in)existencia del lenguaje en animales no-humanos; aparentemente, el término comunicación animal se está imponiendo: designa los sonidos, gestos y signos que producen, como los humanos, los animales no-humanos. xv

34. La biolingüística histórica comparativa, hoy en su infancia, describirá (eventualmente) los estadios evolutivos de lo que algunos ya denominan el órgano lingüístico: el componente genéticamente dispuesto para que ciertos organismos puedan desarrollar lenguajes;xvi ha estimulado (ya) el desarrollo de una semiótica no especista, que asume su naturaleza ideológica y expone sus fundamentos; gracias a esta nueva ciencia es cada vez más evidente que no somos los únicos animales conscientes xvii y comienza a parecer ocioso el debate sobre si la lingüística debe ocuparse o no de la comunicación vegetal y animal.

35. Los biólogos llevan décadas estudiando lo que denominan zoo- y bio- lingüística xviii y los expertos en cognición animal han logrado demostrar que los delfines y las ballenas cantan (hay músicos que utilizan sus canciones en composiciones humanas); también han logrado conversar con animales no humanos y enseñarles a monos de laboratorio a escribir a máquina y utilizar lenguas de signos.xix

36.El antiespecismo, basado en la sensata idea de que es absurdo pensar que seamos los únicos seres vivos dignos de atención por parte de las ciencias cognitivas, sigue provocando el rechazo visceral de un humanismo mal entendido cuya principal consecuencia es empobrecer intelectualmente al ser humano.

37. Sin perder el tiempo con el oscurantismo, los etólogos han comenzado a describir los mecanismos de transmisión cultural xx en comunidades de ballenas, delfines, monos, roedores y aves; sus trabajos demuestran que los animales no humanos se comunican, imitan, innovan, educan a sus crías y transmiten dialectos y conocimientos de generación en generación; existen comunidades de delfines, en zonas de alta actividad turística, que utilizan esponjas para recolectar alimentos y han aprendido a mendigar y cosechar mariscos y peces siguiendo barcos pesqueros; educan a sus crías en la práctica de esas actividades y las perfeccionan de generación en generación. xxi

Tendencias cognitivas

38. En las culturas humanas, las lenguas naturales parecen limitar las posibilidades de cambio. Al ser vehículo del mito tienden a conservar los valores y las características fundamentales de los universos sociales donde operan; sin embargo, en determinadas circunstancias históricas, las mutaciones lingüísticas parecen catalizar grandes transformaciones; por ejemplo, al fragmentarse el Imperio Romano, entre los siglos IV y XVI d.C., surgieron muchas de las lenguas modernas europeas actuales.

39. En todo caso, las lenguas naturales son complejas, singulares y contradictorias; son capaces de sustentar a la vez el absolutismo conservador y el rigor crítico y analítico; contienen valores estéticos intemporales que tienden a conservar y codifcan proyectos inéditos y contenidos revolucionarios.

40.Utilizando el vocabulario del lógico Saúl Kripke, xxii las lenguas naturales utilizan una semántica intuicionista, lo cual significa que cuando múltiples agentes intercambian y verifican proposiciones, información y conocimientos utilizando una lengua natural viva, van produciendo reglas dinámicas y adaptables.

41. Las lenguas vivas materializan en innumerables actos de habla – Bühler (1934), Austin (1951) – o iteraciones de esas reglas flexibles, generadas por los agentes que las utilizan, adaptándolas a un entorno; evidentemente, no se pueden (des) codificar sin definir un contexto y relativizar los argumentos, enunciados y axiomas generadores. xxiii

42. Lo anterior, en un lenguaje menos técnico: sin conocimientos del entorno, el momento histórico y la cultura en la que operan, es decir, sin memoria histórica que permita establecer un repertorio de valores semánticos (sentidos) consensuados, las lenguas naturales no funcionan.

43. Un campo en auge de la lingüística, la semántica distributiva, xxiv estudia con herramientas informáticas enormes cantidades de actos de habla y establece entornos lingüísticos con precisión matemática, xxv elaborando vectores semánticos que representan los contextos típicos de fonemas, morfemas y enunciados específicos, a partir de los cuales describe conjuntos lingüísticos en un entorno enunciativo; establecer el contexto habitual de un acto de habla en momentos y lugares determinados permite establecer con precisión su significado; así, la traducción automática, cada vez más fiable y basada en esta semántica pronto demolerá las barreras que separan a quienes no comparten una lengua sin necesidad de intérpretes humanos.

Bienes (in)materiales

44. Reflexionando sobre la voluntad humana, Nietzsche xxvi llegó una conclusión sorprendente: las culturas tienen almas mortales, esencias sutiles, inmateriales, frágiles y pasajeras como los individuos y las sociedades que las albergan. xxvii

45. El flósofo predijo que los psicólogos del futuro corregirían la torpeza de los pensadores de su tiempo que se negaban a aceptar la hipótesis de la mortalidad del alma y el ocaso de los dioses.

46. Hoy por hoy, los dioses y las almas – mortales, eternas o de cualquier otro tipo – son arcaísmos anacrónicos que aburren a nuestros filósofos; con menos humorismo metafísico que el inventor de Zarathustra, podemos afirmar que el problema de la mortandad cultural es, sin duda, competencia de la psicolingüística, ciencia que ya goza de permiso de residencia en la república de las ciencias serias.

47. La persistencia (supervivencia), extinción (mortalidad o suicidio) y las estrategias de rescate (revitalización) de las lenguas naturales amenazadas de extinción remiten a fenómenos sociales y psicológicos complejos, que no conviene trivializar. Evidentemente, urge conservar todas las lenguas naturales existentes y con ellas las culturas que transmiten, en primer lugar, porque no sabemos desarrollarlas, pero sí estamos seguros que cumplen una función psico-social identitaria esencial para los individuos y grupos que las usan. xxviii

48. Las lenguas naturales son infnitamente más complejas que cualquier monumento arquitectónico; son, indiscutiblemente, patrimonio inmaterial de la humanidad.

49. Cada vez que permitimos o provocamos la desaparición de una lengua viva el ecosistema lingüístico planetario sufre una pérdida irreparable.

50. Lo que en arte se denomina estilo y en psicología personalidad, en lingüística se llama idiolecto; cada idiolecto único es indispensable para que una persona pueda expresarse; del mismo modo, cada sociolecto es tan único como la sociedad que lo usa y tan irrepetible como los idiolectos y mentalidades que integra.

51. Si pretendemos superar los prejuicios simplistas, reduccionistas y absolutistas que muchos filósofos xxix llevan siglos denunciando, necesitamos fundamentar las actualizaciones lingüísticas de la existencia, la transitoriedad y la mortalidad.

52. El novelista francés Albert Camus sostenía (partiendo de Federico Nietzsche y Franz Kafka) que esa nueva metafísica tendrá que redefinir el vínculo entre lo trascendente y lo cotidiano, reunificando lo simbólico y lo concreto, lo intemporal y lo efímero:

… (U)n símbolo supone efectivamente la existencia de dos planos, dos mundos, uno de ideas y otro de sensaciones y de un diccionario que explique las correspondencias entre ambos. Ese léxico es el más difícil de establecer. Sin embargo, adquirir consciencia de la presencia simultánea de ambos mundos es la vía para comenzar a comprender sus relaciones secretas. En Kafka esos mundos son el de la vida cotidiana, por un lado y el de la inquietud sobrenatural, del otro; su caso parece elaborar permanentemente la sentencia de Nietzsche que afirmaba: los grandes problemas están en la calle. Todas las lenguas y todas las literaturas tienen un contenido en común: la esencia de la condición humana, las presencias simultáneas de un absurdo fundamental y de una implacable grandeza; ambas cosas coexisten, como era de esperar, y ambas se configuran – conviene enfatizar esto – en el ridículo divorcio de nuestra desmesura espiritual y de los pasajeros placeres que nos depara el cuerpo. Lo absurdo es que sea el alma la que anule, de un modo tan desmesurado, al cuerpo. xxx

53. El diagnóstico de Camus implica la necesidad de entender cómo funciona la gramática universal xxxi en el corpus de las lenguas naturales vivas; desvinculando las dimensiones mentales de las fisiológicas renunciamos al legado inmaterial que contienen nuestras lenguas, carencia que se compensa recurriendo al absolutismo lingüístico: mitificando el lenguaje, atribuyéndole capacidades sobrenaturales y exigiéndole lo que no puede dar.

54. El diagnóstico del fenomenólogo Edmund Husserl (1938):

Que vivamos en nuestro entorno respectivo y que sea el ámbito de todas nuestras preocupaciones y problemas, es una constatación puramente mental. Nuestro medio ambiente es una entidad intelectual, que existe solamente en nosotros mismos y en nuestras historias personales. No hay ninguna razón para exigir otra cosa que explicaciones intelectuales cuando se intelectualiza un ente intelectual. Lo anterior implica que considerar nuestro entorno natural como ente externo en sí a lo intelectual e intentar fundamentar las ciencias humanas en las ciencias naturales para hacerlas – teóricamente – más exactas, es absurdo. xxxii

55. La materialidad de una lengua – los sonidos y grafismos que moviliza – es lenguaje solamente en nuestros cerebros; no comprendemos bien (todavía) los procesos neuroanatómicos que lo generan, almacenan y reproducen; sin embargo, hemos comenzado a observarlos y conocerlos.

56. Solamente contamos con el propio lenguaje para explicar su funcionamiento; al comprender mejor su base anatómica vamos modifcando la herramienta que usamos en la investigación: lo observado modifica al observador, quien a su vez modifica lo observado.

57. Las lenguas naturales neutralizadas en fórmulas sacrosantas, ambiguas y crípticas, reservadas a los iniciados que administran sus claves y las interpretan a su antojo, pierden su verdadero poder: el de generar narrativas, imágenes y metáforas vivas, capaces de provocar acción y de transformar las relaciones de quienes las usan.

58. La grandeza de la imaginación humana contiene sus deseos más profundos y las pulsiones más nobles, que no se condicen en absoluto con la nimiedad pueril de sus explicaciones míticas; menos aún con la pobreza ética manifesta en el maltrato y exterminio que caracteriza las relaciones de las culturas dominantes con las subyugadas.

59. Cuando una cultura pierde su lengua lo ha perdido todo; las culturas vencedoras suelen aportar explicaciones míticas para justifcar la simple barbarie y el brutal genocidio.

60. Aceptar la sacralización de la lengua es caer en un dualismo oscurantista xxxiii caracterísitico de la mayoría de las religiones, que confunden la percepción con la interpretación y comprensión de fenómenos mentales o eidéticos. (Husserl, 1927)

61. Separar la cotidianeidad de la trascendencia inventando rituales y conjuros entorpece el proceso de ampliar nuestros conocimientos con observaciones.

62. En el sentido contrario, recomponer los vínculos entre una corporalidad comprometida en el mundo y el ámbito de las ideas equilibra ecosistemas lingüísticos que, a ojos vista, estamos destruyendo a un ritmo tan alarmante como la capa de ozono, la vida en los océanos y las selvas.

63. Curiosamente, hay libros antiguos – por ejemplo, el Popol Vuh maya xxxiv o libro del génesis de la cultura más antigua de América – que parecen hoy más actuales que los mitos de orígenes judeocristianos.

64.Algunas narrativas de la antigüedad conectan asombrosamente bien con las últimas tendencias en eco-lingüística, que entienden que lo fundamental del lenguaje es su capacidad de elaborar argumentos (narraciones) que nos dotan de propósito e identidad:

65. He aquí el relato de cómo todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la tierra. He aquí la primera Historia, la primera descripción… xxxv

66. Los narratológos xxxvi definen el relato como la descripción o recuento de un fenómeno observado; los relatos generan narraciones que construyen y reflejan historias.

67. La Historia, con mayúsula, es la suma consensuada de las historias aceptadas por un grupo social que cada generación revisa y reescribe.

68. Relatar es definir personajes, peripecias y conclusiones, dándoles sentido y propósito, real o imaginario, de modo que narrar es explicar quiénes somos, qué queremos, qué hacemos y cómo evolucionamos.

69. La suma de relatos individuales que narran una peripecia colectiva es el fundamento de las civilizaciones y las identidades que producen. xxxvii

70. En principio, las historias verosímiles terminan con la muerte, lo cual impone su lógica al relato mítico: tiende a establecer narrativas circulares para dar por terminada una historia y reiniciarla, recuperando algunos elementos y eliminando la mayor parte de los existentes.

71. Entre los diversos mecanismos de revitalización cultural que han explorado los antropólogos, una secuencia identificada hace más de un siglo por Frazer (1894) consiste en un proceso de tres fases: divinizar, sacrificar y expiar. xxxviii En el plano lingüístico, los argumentos sustentarían relatos, que permitirían elaborar historias, fases que corresponden a una secuencia también trifásica: estructura lógica / descripción / interpretación.

72. Si el sacrificio de seres humanos divinizados se ha identificado en muchas civilizaciones como manera de acceder con la imaginación al ámbito absoluto de la muerte y la inmortalidad, en contraste, la épica racional que denominamos Historia pretende integrar el legado material lingüístico – las historias personales – de todos los individuos que la (con)forman.

73.El Antropoceno ha producido una versión racional del motivo del deicidio redentor. En la prehistoria habría habido un parricidio original (real o imaginario) – Freud (1912) xxxix – que explicaría el complejo de culpa que el ser humano civilizado debe superar. Así, se prescinde del chivo expiatorio humano para purificarse, prefiriendo rastrear en su registro mental social (o subconsciente colectivo) un fenómeno violento primigenio, que manifestaría el deseo de eliminar al dios tutelar, macho dominante o figura paterna de la tribu o familia. De este modo la civilización judeocristiana racionalista moderna elimina el componente divino de su prehistoria (la muerte definitiva es el presupuesto implícito en toda narración relativista) pero no renuncia a generar otro ámbito correlativo absoluto, el parricidio original.

74. El psicoanálisis devolvería, efectivamente, la mortalidad a la civilización; sin embargo, no lograría eliminar el absolutismo lingüístico; al contrario, históricamente, lo ha reforzado, ya que la cura del sentimiento de culpa colectivo se conseguiría usando como herramienta exclusiva y excluyente el lenguaje.

75. En otras palabras, buscando nuevas formas de trascendencia el psicoanálisis institucional recurre al lenguaje y sus capacidades analíticas para practicar un deicidio al que incitaba Nietzsche para superar las limitaciones del lenguaje, implementando su proyecto de escribir con la propia sangre. 3 Sin embargo, exigiéndole nuevamente al lenguaje algo que no puede dar – lo que denunciaba Jacques Lacan xl como reducción del análisis a la falsa verdad de que las palabras son solamente palabras – hace imposible el análisis entendido como praxis, es decir como actividad que transforma tanto al analista como al paciente sin crear relaciones de poder paralizantes. La cita de Nietzsche: Von allem Geschriebenen liebe ich nur Das, was Einer mit seinem Blute schreibt. Schreibe mit Blut: und du wirst erfahren, dass Blut Geist ist. / Es ist nicht leicht möglich, fremdes Blut zu verstehen: ich hasse die lesenden Müssiggänger./ Wer den Leser kennt, der thut Nichts mehr für den Leser. Noch ein Jahrhundert Leser — und der Geist selber wird stinken. De todo lo que se ha escrito amo sólo aquello que alguien escribe con su sangre. Escribe con sangre: comprenderás que la sangre es espíritu. No es fácil comprender la sangre ajena: odio a los ociosos que leen. Quien conoce al lector no hace ya nada por el lector. Un siglo más de lectores y el mismísimo espíritu olerá mal. IN: http://www.nietzschesource.org (Traducción: AU)

Memoria y supervivencia

76. Los procesos lingüísticos están relacionados con la evolución de un ecosistema: somos animales sociales.

77. Como las aves que comparten con nosotros el gen FOX P2, (con)vivimos en simbiosis con sistemas que exceden, con creces, nuestro ámbito espacio-temporal cultural e individual; para evitar construir ingenuamente narraciones que impongan lógicas argumentales reduccionistas, circulares y hechizas a fenómenos sociales altamente complejos, es preciso reinventar y fundamentar en nuevos criterios la lógica y la narrativa.

78. Todo parece indicar que el Antropoceno cerrará un proceso evolutivo que ha durado cientos de millones de años, generando y extinguiendo millones de especies y decenas de miles de lenguas naturales.

79. La próxima extinción será la nuestra, si no cambiamos la lógica de nuestras lenguas; aspirar a una trascendencia imaginaria basada en errores conceptuales nos impide asumir la relatividad de nuestros enunciados; la diversidad de puntos de vista y multiplicidad de léxicos que necesitamos para comprender nuestro mundo y cambiarlo sin destruirnos y destruir a los seres con quienes lo compartimos requiere todos nuestros recursos y dedicación; por supuesto, no hay ninguna garantía de que serán suficientes. Los eco- y psico- lingüistas debemos impedir la extinción de las lenguas amenazadas y proponer modos de utilizar los conocimientos que contienen.

80. La UNESCO cuenta hoy unas seiscientas lenguas en peligro crítico de extinción, xli cifras que pueden parecer triviales. Ocurre lo mismo, por ejemplo, con la muerte de una estrella: a escala cósmica, es un fenómeno que nuestros telescopios observan diariamente. ¿Sería un acontecimiento banal o trivial s esa estrella fuese nuestro Sol?

         © ESO  Posted December 14, 2017 11:12 PM *

81.La pregunta más importante: ¿sabemos, realmente, cuál es el efecto de la extinción de maneras de entender el mundo y de (sobre)vivir en él? ¿No sería infinitamente más sensato mostrar un respeto absoluto – no relativo a nuestros intereses particulares – por todos los seres vivos y todos sus lenguajes?

82. A medida que comenzamos a comprender que debemos intentar compensar la falta de respeto que hemos mostrado hacia las otras especies vivas que comparten el planeta Tierra con nosotros y el modo irresponsable en que hemos descuidado el entorno material que nos sustenta, la relatividad, la responsabilidad y la conservación deberían remplazar la lógica totalitaria, absolutista y destructiva que caracteriza a nuestra metafísica.

83. No sabemos (todavía) cómo (nos) escribe la naturaleza.

84. Comenzamos a entender los códigos genéticos – descifrados hace medio siglo – que generan seres vivos capaces de modificarse y adaptar sus anatomías al entorno.

85. Nos consideramos, según nuestra propia definición de inteligencia, la más inteligente creación de esa naturaleza que nosotros mismos hemos definido. xlii

86. Desconocemos los conceptos de inteligencia que manejan otros animales pero podemos suponer que los cetáceos nos deben considerar totalmente estúpidos, ya que estamos destruyendo ecosistemas marinos de los que depende su supervivencia y la nuestra.

87. Todo indica que ha llegado el momento de anteponer, como especie dominante, los intereses de todos los seres vivos y todas las culturas a los objetivos suicidas del capitalismo (post)industrial global.

88.Todas las formas de vida deben tener derechos. xliii Reconocerlos implicará nuevas actitudes, conductas, estereotipos funcionales y mentalidades. Lo más probable es que los conocimientos que necesitamos para sobrevivir ya existan en otras especies: los organismos multicelulares que se desarrollaron hace unos 550 millones de años, en el Paleozoico, han sobrevivido al menos tres glaciaciones.

89.No todos los animales han desarrollado la agricultura y la ganadería como nosotros. xliv Considerando que nuestros métodos agrícolas y ganaderos están destruyendo la Tierra, es razonable suponer que las técnicas cinegéticas y de recolección de alimentos serán fundamentales para nuestra supervivencia, si esperamos pasar del Cuaternario al Quinario.

90. El Antropoceno se caracteriza por la predominancia global de una cultura de la información, que deberíamos utilizar de modo sensato. Nuestra era utiliza la información para producir y comerciar cada vez más; ese mercantilismo y las técnicas de producción en serie han simplificado, unificado y empobrecido los ecosistemas mentales del planeta, convirtiendo incluso a los seres vivos en mercancías; esto tiene que terminar: nuestro sistema político y económico produce y consume cada día más sin que por ello seamos más ricos ni más prósperos ni más libres.

91.Estamos perdiendo diversidad, complejidad y variedad, valores económicos y biológicos concretos, que debemos preservar; hacerlo implicará acabar, entre otras cosas, con el absolutismo lingüístico que (pre) domina (en) el horizonte cultural global.

92. Necesitamos nuevas formas de narrar y maneras más eficaces de argumentar; tenemos que desarrollar conceptos nuevos, esforzar la imaginación y situarnos de otro modo en el mundo: de modo sostenible y conviviendo, en lugar de exterminando ciegamente seres y culturas y explotando y destruyendo de manera suicida los recursos naturales disponibles.

93. Comprender mejor las lenguas naturales y preservarlas nos ayudará a desarrollar las herramientas intelectuales que – esperemos – nos deparen un lugar en el Cosmos del futuro.

Andrés Unger, Madrid, diciembre de 2017.

* OmegaCAM: ESO’s VLT Survey Telescope, stellar nursery Sharpless 29

iDie fröhliche Wissenschaft. Neue Ausgabe mit einem Anhange: Lieder des Prinzen Vogelfrei. Leipzig. Verlag von E. W. Fritzsch. 1887.( La gaya ciencia, 2ª edición, Leipzig, 1887, Cap. 107. Traducción: AU.)

ii Cristo no es un rey cualquiera: “Mi reino no es de este mundo”. No es un reino de honores, de riquezas, de poderes y dignidades como lo entiende el mundo. Su reino es de una dimensión trascendente y muy superior. No es un reino terreno, sino celestial. Evangelio según san Juan 18, 33-37, comentario de Franciscus I, Santo Padre de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana. IN: http://es.catholic.net/op/articulos/10452/cat/330/mi-reino-no-es-de-este-mundo.html

iii La Iglesia Católica romana considera que los fieles de las Antiguas Iglesias Orientales son en cierto sentido «(…) cristianos mayores», que viven, celebran y anuncian a Cristo, único y común Señor de la Iglesia. Reconocen la autoridad y primacía universal del Obispo de Roma y están en plena comunión eclesiástica con él, por lo que forman parte de la Iglesia Católica… (Fuentes: Wikipedia, Catholic Net)

iv Mateo 8, 5-17 y Lucas 7, 1-10. Comentario del papa de la Iglesia católica, Francisco (Franciscus PP. , Jorge Mario Bergoglio, S.J.): “Al acercarme a recibir la Eucaristía, rezar con atención el «Yo no soy digno…». Imitemos la actitud del centurión cada vez que acudamos a Dios. Si rezamos con fe y humildad, seguro que nos concederá lo que pidamos.”

IN: http://es.catholic.net/op/articulos/6270/cat/337/senor-no-soy-digno-de-que-entres-en-mi-casa.html

In Mesopotamia, among the Sumerians the god Enlil was the creator of writing. Later during Assyrian, and Babylonian periods, the god Nabu was credited as the inventor of writing and scribe of the gods. And similar to Thoth, Mesopotamian scribal gods also exhibit the power of creation via divine speech. Among the Maya, the supreme deity Itzamna was a shaman and sorceror as well as the creator of the world. (In fact, the root of his name, “itz”, can be roughly translated as “magical substance, usually secreted by some object, that sustains the gods”). Itzamna was also responsible for the creation of writing and time-keeping. Strangely enough, though, Itzamna isn’t a scribal god. This duty falls on usually a pair of monkey gods as depicted on many Maya pots and is also preserved in the highland Maya epic “Popol Vuh”. Still, in one rare case, the scribe is a rabbit. In China, the invention of writing was not attributed to a deity but instead to a ancient sage named Ts’ang Chieh, who was a minister in the court of the legendary Huang Ti (Yellow Emperor). While not divine, this invention occurred in mythological times, and served as a communication tool between heaven (realm of gods and ancestors) and earth (realm of humans), as demonstrated by the inscribed oracle bones used for divination during historical times. Whether as a medium to communicate with the gods, or as a magical or supernatural power, writing cleared possesed a divine nature in these ancient cultures. IN: http://www.ancientscripts.com/author.html

vi Hay un ameno debate académico sobre el nombre de nuestra era geológica; el término “Antropoceno” parece haberse impuesto, incluso entre los más escépticos: “… it seems to us more than appropriate to emphasize the central role of mankind in geology and ecology by proposing to use the term “anthropocene” for the current geological epoch. The impacts of current human activities will continue over long periods. According to a study by Berger and Loutre, because of the anthropogenic emissions of CO2, climate may depart significantly from natural behaviour over the next 50,000 years. To assign a more specific date to the onset of the “anthropocene” seems somewhat arbitrary, but we propose the latter part of the 18th century, although we are aware that alternative proposals can be made (some may even want to include the entire holocene). However, we choose this date because, during the past two centuries, the global effects of human activities have become clearly noticeable. P. J. Crutzen – Max-Planck Institute for Chemistry Division of Atmospheric Chemistry. Mainz, GERMANY. E. F. Stoermer – Center for Great Lakes and Aquatic Sciences University of Michigan Ann Arbor, USA. IN: http://www.igbp.net/

vii “Enard et al. (2002) analyzed the evolution of the chromosome FOXP2. They noted the extremely conservative nature of FOXP2. The mouse FOXP2 differs in just one amino acid from chimpanzee, gorilla, and rhesus monkey. However, human FOXP2 differs from gorilla, chimp, and rhesus macaque in two further amino acids (and thus differs from mouse in three amino acids out of 715). So, in 75 million years since the divergence of mouse and chimpanzee lineages only one change occurred in FOXP2, whilst in the six million years since the divergence of man and chimpanzee lineages two changes have occurred in the human lineage. The authors estimated that the last two mutations occurred between 10 000 and 100 000 years ago and speculate that the mutations have been critical for the development of contemporary human speech. This genetic approach to the origins of language seems particularly provocative. Replication of the KE family genetic findings is expected in the near future. Conclusions : Aphasia can contribute to the understanding of human language evolution. According to contemporary aphasia knowledge, in cases of brain pathology language can be disturbed in two rather different ways: as a lexical/semantic system (Wernicketype aphasia) and as a grammatical system (Broca-type aphasia). Both language systems not only depend upon different brain areas (temporal and frontal) but also upon different types of learning (declarative and procedural) supported by different neuroanatomical circuitries. Observations of children’s language development and experiments with nonhuman primates demonstrate that language initially appears a lexical/semantic system. Grammar is correlated with the ability to represent and use actions. This is an ability that depends on the so-called Broca’s area and related brain circuits, but also depends, is correlated, and likely appeared simultaneously in human history with the ability to rapidly sequence articulatory movements (speech praxis).Language as a lexical/semantic system may have appeared long before language as a syntactic system. The first one may have appeared some 200–300 thousand years ago, and may have existed in other hominids. Language as a grammatical system may have appeared relatively recently, maybe some 10–100 thousand years ago and seems to be exclusive to Homo sapiens. “Alfredo Ardila. IN: https://aalfredoardila.files.wordpress.com/2013/07/2009-ardila-origins-of-the-language.pdf

viii “Since the publication of the seminal paper by Cann, Stoneking and Wilson in 1987, the picture, based on mitochondrial DNA (mtDNA) and supported by Y-chromosomal (NRY) DNA, has changed: the transition from Homo erectus to Homo sapiens took place in Africa, modern humans were established there by some 200 thousand years ago (kya) and the major dispersal (or dispersals) out of Africa — giving rise to essentially all humans living outside Africa today — took place some 70–50 kya. This fundamental realisation sets a new framework for human history. There is a clear ‘before’ (Africa) and ‘after’ (global) structure to the narrative in the human story. The relatively recent date of our common origin, of the order of 70,000 years, has profound implications. It seems likely that the human capacity for speech is a significant part of the speciation story and was a shared attribute of all sapient humans by 100 kya and perhaps well before. Moreover, despite modern human adaptation, reviewed here by Pritchard, Pickrell and Coop, it seems reasonable to assert that speciation in our species was accomplished some 100 kya, and that most of the behavioural changes seen since then are cultural rather than genetic adaptations. These include the development of farming, of cities, of new technologies, of writing and of a monetary economy — all products of what we may term a tectonic phase in human evolution. Since the onset of this tectonic phase, some 50 kya, the momentum in cultural evolution is no longer driven primarily by genetic differences between populations, although the significance of ‘hard sweeps’ and ‘soft sweeps’ of selection should not be overlooked” IN: Archaeogenetics — Guest Editorial. Towards a ‘New Synthesis’, Colin Renfrew, Current Biology 20, R162–R165, February 23, 2010. DOI: 10.1016/j.cub.2009.11.056

ix VER: https://www.space.com/24781-big-bang-theory-alternatives-infographic.html ; una buena explicación de (algunas) de las ecuaciones que utilizan hoy en día los astrónomos:http://www.astronomia.net/cosmologia/ec_dinam.htm

x VER: http://www.physics.princeton.edu/~steinh/dm2004.pdf (Paul Steinhardt, PRINCETON UNIV. sobre la teoría del universo cíclico); https://arxiv.org/abs/0905.2182v2 (Max Tegmark, M.I.T., sobre los universos o mundos múltiples).

xi Las revistas de vulgarización llevan unos años informando sobre los debates de los cosmólogos y son una fuente indispensable de información, considerando la complejidad de las matemáticas que utilizan; un interesante artículo escrito para no especialistas por uno de los principales astrónomos activos en el debate (Steinhardt): https://www.scientificamerican.com/article/paul-steinhardt-disowns-inflation-the-theory-he-helped-create/.

xii Looking back at what FOXP2 has taught us so far (no doubt, but a fraction of what it will teach us in the future), I am tempted to say that this gene made it plain to us that the distance from genes to mind cannot be underestimated, but it also helped made us aware that something like “comparative biolinguistics” (focused on the inter- and intra-species variation that lies well beneath the surface variation that is the bread and butter of comparative linguistics—the comparison of languages) may be in the making. IN: Biolinguistics: forays into human cognitive biology, Cedric Boeckx (2013) DOI: 10.4436/JASS.91009

xiii “FoxP2 is the first identified gene that is specifically involved in speech and language development in humans. Population genetic studies of FoxP2 revealed a selective sweep in recent human history associated with two amino acid substitutions in exon 7. Avian song learning and human language acquisition share many behavioral and neurological similarities. To determine whether FoxP2 plays a similar role in song-learning birds, we sequenced exon 7 of FoxP2 in multiple song-learning and nonlearning birds. We show extreme conservation of FoxP2 sequences in birds, including unusually low rates of synonymous substitutions.” D. M. Webb, J. Zhang; FoxP2 in Song-Learning Birds and Vocal-Learning Mammals, Journal of Heredity, Volume 96, Issue 3, 1 May 2005, Pages 212–216, https://doi.org/10.1093/jhered/esi025

xiv In urban environments, anthropogenic noise can interfere with animal communication. Here we study the influence of urban noise on the cultural evolution of bird songs. We studied three adjacent dialects of white-crowned sparrow songs over a 30-year time span. Urban noise, which is louder at low frequencies, increased during our study period and therefore should have created a selection pressure for songs with higher frequencies. We found that the minimum frequency of songs increased both within and between dialects during the 30-year time span.Proc Biol Sci. 2010 Feb 7; 277 (1680): 469–473. Published online 2009 Oct 21. DOI: 10.1098/rspb.2009.1571 PMCID: PMC284265 Urban noise and the cultural evolution of bird songs David Luther 1,2, and Luis Baptista 3

xv Thomas Sebeok (Budapest, Hungría 1920 -Bloomington, EEUU, 2001) acuñó el término zoosemiótica y fue uno de los fundadores de la biosemiótica. Su trabajo interdisciplinar y sus colaboraciones profesionales abarcaron los campos de la antropología, la biología, los estudios de folclore, la lingüística, la psicología y la semiótica.

xvi Si los órganos son estructuras similares que trabajan en conjunto para cumplir una función fisiológica en un sistema anatómico, los órganos, en este sistema, son el cerebro / mente y neuronas / lenguajes que descodifican; compartiendo estructuras y trabajan en conjunto para llevar a cabo funciones fisiológicas – atraer al sexo opuesto, compartir información para alimentarse – y funciones meta-fisiológicas como reflexionar sobre el sentido de la existencia humana o el funcionamiento del Cosmos. El Manifiesto biolingüístico (2007) dice: “language can, and should, be studied like any other attribute of our species, and more specifically, as an organ of the mind/brain.”

ISSN 1450–3417 http://www.biolinguistics.eu/index.php/biolinguistics/article/view/26/1

xvii VER: http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf – “Convergent evidence indicates that non-human animals have the neuroanatomical, neurochemical, and neurophysiological substrates of conscious states along with the capacity to exhibit intentional behaviours. Consequently, the weight of evidence indicates that humans are not unique in possessing the neurological substrates that generate consciousness.”

xviii  Consciousness appears to be a universal feature of all biological agents above a certain level of cognitive development. This is neither a sure proof that consciousness is a mandatory feature of any superior cognitive system nor that it is replicable by machine. However, it is a very strong evidence in favour of its usefulness and it physical nature. Manzotti & Jeschke (2016). VER: http://www.consciousness.it

xix Washoe (septiembre de 1965 – 30 de octubre de 2007), una hembra cimpancé común (Pan troglodites), fue el primer ser vivo no humano en aprender a comunicarse mediante lengua de signos americana (ASL) como parte de de un experimento sobre la adquisición del lenguaje en los animales. Washoe aprendió unas 350 palabras del ASL y además le enseñó algunas a su hijo adoptivo, Loulis. En 2012 apareció la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia en los Animales no Humanos.

xx Crema, E. R. et al. Revealing patterns of cultural transmission from frequency data: equilibrium and non-equilibrium assumptions. Sci. Rep. 6, 39122; doi: 10.1038/srep39122 (2016).

xxi doi: 10.1371/journal.pone.0170151. ECollection 2017. Social Differentiation in Common Bottlenose Dolphins (Tursiops truncatus) that Engage in Human-Related Foraging Behaviors. Kovacs, C., Perrtree, R, Cox, TM IN:https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/28146563

xxii KRIPKE, S. (1977), SPEAKER’S REFERENCE AND SEMANTIC REFERENCE. Midwest Studies In Philosophy, 2: 255–276. DOI: 10.1111/j.1475-4975.1977.tb00045.x Traducción: Wittgenstein: Reglas y lenguaje privado. El volumen recoge tres trabajos que Kripke presentó en conferencias. El autor ofrece una reconstrucción original de la argumentación wittgensteiniana en torno a la noción de seguir una regla y sus aplicaciones a la experiencia, los estados de conciencia, etc. Trata también sobre el lenguaje privado y la posición de Wittgenstein sobre el problema de las otras mentes. Alejandro Tomasini Bassols. Instituto de Investigaciones Filosóficas. 1ª edición, México, 1989. Una excelente presentación de esta semántica: “KRIPKE SEMANTICS: a very brief discussion of Kripke’s analysis [Kr] of intuitionism. Kleene was concerned with the intuitionistic semantics of Arithmetic; Kripke is concerned with the intuitionistic semantics of the predicate calculus under all possible interpretations. In discussing the intuitionistic predicate calculus, rather than arithmetic, we must make two changes. First, we do not have a specific false formula S0 = 0 to use in eliminating ¬ (NOT) , so restore ¬ (NOT) . Second, in the comparison of classical and intuitionistic arithmetic implicit use was made of the fact that intuitionistically, an atomic formula of arithmetic is equivalent to its double negation, but this is not so in the predicate calculus. Call a formula strongly classical in case it is classical and each occurrence in it of an atomic formula is doubly negated. Every formula is classically equivalent to a strongly classical formula. In part (d) of Theorem 60 in [Kl, §81], Kleene modifies the Gödel reduction so that the algorithm transforms a classical proof of a strongly classical formula into an intuitionistic proof of the same formula. (…) EPISTEMIC SEMANTICS: Roughly speaking, Kripke’s analysis involves stages of investigation forming a tree where at each stage a classical semantics is imposed, with the proviso that if a formula is true at one stage it remains true at all later stages but if a formula is false at one stage it may become true at a later stage; a formula is valid in case it is true at the root of the tree in every structure. His completeness theorem establishes that a formula is valid if and only if it is provable in Heyting’s predicate calculus (the “if” part being trivial). Nelson, Edward.IN:https://web.math.princeton.edu

xxiii En la teoría de actos de habla de J.L. Austin el juicio (en sentido kantiano) de los agentes determina si un enunciado tiene significado, si tiene implicaciones y efectos verificables: “we distinguish(…) the locutionary act (and within it the phonetic, the phatic, and the rhetic acts) which has a meaning; the illocutionary act which has a certain force in saying something; the perlocutionary act which is the achieving of certain efects by saying something.” IN: HOW TO DO THINGS WITH WORDS , OXFORD AT THE CLARENDON PRESS, 1962 Pág. 120.

xxiv “Distributional semantic methods are highly successful at modeling word meaning because they are based on linguistic data naturally produced by humans, as manifest in large text corpora drawn from the internet and other sources. The representations are rich, with hundreds or thousands of dimensions providing different bits of contextual information. Also, distributional representations are naturally graded; for instance, the notion of semantic distance is a continuum, with words being more or less distant.” Conceptual Versus Referential Affordance in Concept Composition , Louise McNally and Gemma Boleda, J.A. Hampton and Y. Winter (eds.), Compositionality and Concepts in Linguistics and Psychology, Language, Cognition, and Mind 3, DOI 10.1007/978-3-319-45977-6_10

xxv A medida que crece el corpus lingüístico disponible en la red global es fácil seguir las indicaciones de uno de los pioneros de este campo, William Labov: “the inferences to be drawn from quantitative data can be no stronger than our confidence that the data is significant and replicable” VER: Quantitative Reasoning in Linguistics. IN :http://www.ling.upenn.edu

xxvi Die Frage ist zuletzt: ob wir den Willen wirklich als wirkend anerkennen? Thun wir dies, so kann er natürlich nur auf etwas wirken, was seiner Art ist: und nicht auf „Stoffe“. Entweder muß man alle Wirkung als Illusion auffassen (denn wir haben uns die Vorstellung von Ursache und Wirkung nur nach dem Vorbilde unseres Willens als Ursache gebildet!) und dann ist gar nichts begreiflich: oderman muß versuchen, sich alle Wirkungen als gleicher Art, wie Willensakte zu denken, also die Hypothese machen, ob nicht alles mechanische Geschehen, insofern eine Kraft darin ist, eben Willenskraft ist. — Die „sterblichen Seelen“ resp. die Unmöglichkeit, das numerische Verhältniß auf diese Dinge zu übertragen. Gegen das Individuum. Das „Zählen“ ist nur eine Vereinfachung, wie alle Begriffe. Nämlich: überall wo etwas rein arithmetisch gedacht werden soll, wird die Qualität weggerechnet. Ebenso in allem Logischen, wo die Identität der Fälle die Voraussetzung ist, also der eigentliche spez<ielle> Charakter jedes Vorgangs einmal weggedacht ist (das Neue, nicht aus den Bedingungen des Entstehens Zu-Begreifende — r<espektive> Inbegriffene.) IN: http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/NF-1885,40[37]

xxvii Der Weg zu neuen Fassungen und Verfeinerungen der Seelen-Hypothese steht offen: und Begriffe wie „sterbliche Seele“ und „Seele als Subjekts-Vielheit“ und „Seele als Gesellschaftsbau der Triebe und Affekte“ wollen fürderhin in der Wissenschaft Bürgerrecht haben. Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. Friedrich Nietzsche.Leipzig. Druck und Verlag von C. G. Naumann.1886. IN: http://www.nietzschesource.org

xxviii El problema existe incluso en las regiones más prósperas de la Unión Europea; las predicciones de Jenkins (2001) y Jones (2011) sobre el futuro del idioma galés han resultado, lamentablemente, ciertas; “In 1536 Wales was incorporated into England by a Law that became known as the Act of Union and although the Act stated the desire to “extirpe alle andsingular the sinister usages and customs of Wales” (Jobbins 2011: 87), that did not come about, nor was it feasible. Wales was almost entirely Welsh-speaking and the advent of a Welsh printing press gave added sustenance to the language. (…) The waning of the heartlands is worrying for Welsh because the language is losing geographical areas where it can be said to be a majority tongue, where one may confidently approach a stranger and initiate the conversation in Welsh.The symbolic worth of such areas to a minority language like Welsh is high and their loss would have a negative effect on the language throughout Wales.Without the geographical heartlands Welsh would lose its association with territory and would rather become a network language (…) Welsh’s future looks brighter today than 50 years ago due to its higherstatus in Welsh society, wide political support, and its prominence in schools.However there are signs it could cease to be the language of the majority in itstraditional heartlands during this century and will become a language spoken bya network of fellow Welsh-speakers, as is the case today in more anglicisedparts of Wales.A leading Welsh historian, Geraint H. Jenkins, who describes himself asa “pessimistic realist”, is not hopeful about the long-term future of the language.In 2001 he wrote: “Welsh’s extinction is not imminent. It will not occur asa sudden apocalyptic event – more a case of a tortuous death by a thousand cuts– but its demise is assured (Jenkins 2001: 66).I reluctantly agree with his pessimism; however pessimism regarding thefate of the Welsh language is nothing new and yet the language is still with us,or rather the Welsh people refuse to allow it to die. RHIDIAN JONES – IN Z. Wąsik & P. Chruszczewski (eds.) Languages in Contact 2011 ISBN 978-83-60097-15-1. Con la salida del RU de la UE, el galés pierde la protección legal que brinda la Carta europea del plurilingüismo, 2005: IN: http://observatoireplurilinguisme.eu/es/noticiasacontecimientos/actualidad). En Europa, el plurilingüismo, vector esencial de la ciudadanía democrática, es la forma más deseable y eficaz de comunicación para el debate público puesto que aporta valores de tolerancia y de aceptación de las diferencias y de las minorías. La diversidad linguística y cultural, característica indisociable de la ciudadanía europea activa, resulta un componente fundamental de la identidad europea. La lengua sigue siendo la vía de acceso principal hacia cualquier cultura. La traducción, que nunca es completamente exhaustiva ni perfecta, no reemplaza las formas de expresión en la lengua de partida. La lengua transmite cultura y por ende brinda diferentes visiones del mundo. Art 11.2, Art. 9, Framework Convention for the Protection of National Minorities. IN: https://www.coe.int/en/web/minorities/home

xxix Sobre todo la metafísica neo-kantiana de Friedrich Albert Lange: Lange claims that “the empirical method has celebrated its highest triumph” in the physiology of the sense organs. But this triumph “at the same time … leads us to the very limits of our knowledge, and betrays to us at least so much of the sphere beyond it as to convince us of its existence” (Lange 1873–75, 3:202; see also 2:158). Such physiological investigation into the sense organs may initially look favourable for the materialists, in that it promises to give us a materialistic account of our knowledge of the world. In fact, it is deadly to materialism as an ontology.” Hussain, Nadeem J. Z. and Patton, Lydia, “Friedrich Albert Lange”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.); también deriva de la crítica de la religión de Arthur Schopenhauer: Der Grundunterschied der Religionen liegt darin, ob sie Optimismus oder Pessimismus sind; keineswegs darin, ob Monotheismus, Polytheismus, Trimurti, Dreieinigkeit, Pantheismus, oder Atheismus (wie der Buddhismus).” -“Das Christentum ist eine Allegorie, die einen wahren Gedanken abbildet; aber nicht ist die Allegorie an sich selbst das Wahre.” – Parerga und Paralipomena (Opúsculos y omisiones) II, Kapitel 15, § 181 “La diferencia fundamental entre las religiones radica en si son optimistas o pesimistas, y en modo alguno en si mantienen el monoteísmo, el politeísmo, la Trimurti, la Trinidad, el panteísmo o el ateísmo (como el budismo). Por eso, el Antiguo y el Nuevo Testamento son diametralmente opuestos y su unificación forma un asombroso centauro. El Antiguo Testamento es optimista; el Nuevo Testamento, pesimista. Aquel procede demostradamente de la doctrina de Ormuz; este es afín al brahmanismo y el budismo en su espíritu íntimo, así que probablemente se pueda deducir históricamente de ellos de algún modo. (…) El cristianismo es una alegoría que reproduce un pensamiento verdadero; pero lo verdadero no es la alegoría en sí misma. Suponer esto es el error en el que coinciden los supranaturalistas y los racionalistas”. Traducción:© Pilar López de Santa María, 2009 Ed. Trotta, S.A., 2009, 2013.

xxx Un symbole, en effet, suppose deux plans, deux mondes d’idées et de sensations, et un dictionnaire de correspondance entre l’un et l’autre. C’est ce lexique qui est le plus difficile à établir. Mais prendre conscience des deux mondes mis en présence, c’est se mettre sur le chemin de leurs relations secrètes. Chez Kafka ces deux mondes sont ceux de la vie quotidienne d’une part et de l’inquiétude surnaturelle, de l’autre. Il semble qu’on assiste ici à une interminable exploitation du mot de Nietzsche : «Les grands problèmes sont dans la rue.» Il y a dans la condition humaine, c’est le lieu commun de toutes les littératures, une absurdité fondamentale en même temps qu’une implacable grandeur. Les deux coïncident, comme il est naturel. Toutes deux se figurent, répétons-le, dans le divorce ridicule qui sépare nos intempérances d’âme et les joies périssables du corps. L’absurde, c’est que ce soit l’âme de ce corps qui le dépasse si démesurément. Camus, Albert, L’espoir et l’absurde dans l’oeuvre de Franz Kafka, L’Arbalète, n° 7, été 1943. IN: “Les classiques des sciences sociales” Bibliothèque numérique fondée et dirigée par Jean-Marie Tremblay, professeur de sociologie au Cégep de Chicoutimi . Site web: http://classiques.uqac.ca/. El texto de Nietzsche al que se refiere Camus es el siguiente: Um zu erklären, was ich unter Wagner’s zusammenziehender Kraft, unter dem Wort, er sei ein Vereinfacher der Welt, verstehe, schicke ich dies voraus. Er fand zwei neue Probleme, das der Musik und das des Drama’s: er fand sie dort, wo alle großen Probleme liegen, auf der Gasse, vor Jedermanns Füßen und doch allen Augen verborgen. Hier nun machte Wagner seinen zweiten Fund, er fand das Problem des Drama’s wieder. IN: http://www.nietzschesource.org/#eKGWB/GD-Sprueche-15 – Nachgelassene Fragmente (1875)

xxxi Hay buenas razones para suponer que existe una gramática universal. David Pesetsky (1999) : Three streams of evidence teach us about the existence and nature of UG. One stream of evidence comes from crosslinguistic investigation of linguistic universals (…) Crosslinguistic investigations help us learn whether a property found in one language is also found in other unrelated languages, and, if so, why. Another stream of evidence concerning UG comes from investigation of LANGUAGE ACQUISITION and learnability, especially as these investigations touch on issues of POVERTY OF THE STIMULUS ARGUMENTS . Work on acquisition and learnability helps us understand whether a property found in the grammar of an individual speaker is acquired by imitation of input data or whether some other reason for the existence of this property must be sought. Finally, evidence bearing on the specially linguistic nature of UG comes from research on MODULARITY AND LANGUAGE. Features of language whose typological and acquisitional footprint suggests an origin in UG may be confirmed as reflections of UG if they reflect aspects of cognition that are to some degree language-specific and “informationally encapsulated.” If a fact about an individual speaker’s grammar turns out to be a fact about grammars of all the world’s languages, if it is demonstrably not a fact acquired in imitation of input data, and if it appears to be specific to language, then we are warranted to suspect that the fact arose from a specific feature of UG. IN: The MIT encyclopedia of the cognitive sciences. Editores: Robert A. Wilson, Frank C. Keil. ISBN 0-262-73124-X Págs 476 – 477.

xxxii Daß wir in unserer jeweiligen Umwelt leben, der all unser Sorgen und Mühen gilt, das bezeichnet eine rein in der Geistigkeit sich abspielende Tatsache. Unsere Umwelt ist ein geistiges Gebilde in uns und unserem historischen Leben. Es liegt hier also kein Grund für den, der den Geist als Geist zum Thema macht, für sie eine andere als eine rein geistige Erklärung zu fordern. Und so gilt es überhaupt: umweltliche Natur als in sich Geistesfremdes anzusehen und demzufolge Geisteswissenschaft durch Naturwissenschaft unterbauen und so vermeintlich exakt machen zu wollen, ist ein Widersinn. Edmund Husserl, Die Krisis des europäischen Menschentums und die Philosophie. IN: http://www.hs-augsburg.de/~harsch/germanica/Chronologie/ /20Jh/Husserl/hus_kris.html

xxxiii Según el historiador y teológo S.G.F. Brandon (1967): (A) view of human nature (which) may be termed dualistic (…) conceives of the individual person as comprising an inner essential self or soul, which is nonmaterial, and a physical body. In many religions based on this view of human nature, the soul is regarded as being essentially immortal and as existing before the body was formed. Its incarnation in the body is interpreted as a penalty incurred for some primordial sin or error. At death the soul leaves the body, and its subsequent fate is determined by the manner in which it has fulfilled what the particular religion concerned has prescribed for the achievement of salvation. This view of human nature and destiny finds most notable expression in Hinduism and, in a subtly qualified sense, in Buddhism; it was also taught in such mystical cults and philosophies of the Greco-Roman world as Orphism (an ancient Greek mystical movement with a significant emphasis on death), Gnosticism, (an early system of thought that viewed spirit as good and matter as evil), Hermeticism, (a Hellenistic esoteric, occultic movement), and Manicheism (a system of thought founded by Mani in ancient Iran). IN: https://www.britannica.com/topic/death-rite

xxxiv Según Vinogradov (2017) : (Una) idea que puede estar detrás de los usos del incompletivo en un discurso narrativo tiene que ver con el momento de referencia temporal, que para el caso, cuando se expresa el tiempo relativo, no necesariamente coincide con el momento de hablar. Es probable que cuando el incompletivo se utiliza para describir eventos pasados y completados que forman parte de la secuencia narrativa, el momento de referencia se desplace aunque este desplazamiento no se indique explícitamente. No corresponde con el momento actual en que sucede el acto de narrar, sino con el momento en que suceden las acciones descritas en la narración. Entonces, los eventos no se presentan como pasados y completados, ya que relativamente al momento de referencia no lo son, y para indicar que son simultáneos al momento de referencia se utiliza el incompletivo. Esta explicación funciona bien para los casos como el del mam (ej. 4), donde el uso del incompletivo prevalece significativamente al uso de otras categorías de tiempo/aspecto. Sin embargo, para los casos como el del tsotsil (ej. 1) o chol (ej. 2), no se explica por qué el momento de referencia en algunas ocasiones coincide con el momento de hablar (y se usa el completivo), pero en otras coincide con el momento cuando ocurren los hechos narrados (y se usa el incompletivo). Otra hipótesis, que parece ser más universal, tiene que ver con la pragmática, o sea, con diferentes modos de presentar la información. El cambio de marcaje del completivo al incompletivo y viceversa se debe a las relaciones subjetivas que existen entre el narrador y los eventos que forman la secuencia narrativa. En términos propuestos por Bertinetto (1987), se trata de «un tipo de uso metafórico» de categorías aspectuales. El cambio de marcaje es una herramienta que permite al narrador poner más énfasis en unos eventos y menos en otros, y de esta manera facilita la percepción de la narración por la parte del oyente. Varios ejemplos discutidos con anterioridad ilustran que las cláusulas marcadas por el completivo y las marcadas por el incompletivo a menudo se reúnen en grupos, y así van formando los episodios individuales, o sea, las partes integrantes de la narración. Es probable que los episodios y no las cláusulas aisladas sean unidades elementales que participan en este proceso de enfatizar. Los usos narrativos del incompletivo en algunas lenguas mayas. Igor Vinogradov. Disponible online en la siguiente dirección: http://www.scielo.org.mx/scielo.phpscript=sci_arttext&pid=S1870-4115201700010020. Publicado en Revista pueblos y fronteras digital: http://dx.doi.org/10.22201/cimsur.18704115e.2017.23.293. Las lenguas mayenses derivan del protomaya que pudo haberse hablado hace unos 5000 años, a juzgar por el grado de diversificación interna en una región cercana a donde actualmente se hablan; poseen rasgos gramaticales y tipológicos que las diferencian y categorías inflexionales específicas en verbos.

xxxv VER: http://arqueologiamexicana.mx/mexico-antiguo/el-popol-vuh-el-libro-sagrado-de-los-mayas

xxxvi “Globalement, l’histoire correspond à une suite d’événements et d’actions, racontée par quelqu’un, c’est-à-dire le narrateur, et dont la représentation finale engendre un récit. De fait, la narratologie est une discipline qui étudie les mécanismes internes d’un récit, lui-même constitué d’une histoire narrée.” Lucie Guillemette et Cynthia Lévesque – Université du Québec à Trois-Rivières. IN: http://www.signosemio.com/genette/narratologie.asp

xxxvii La expresión que usan hoy los eco-lingüistas para definir su campo de estudio es the stories we live by” las historias que nos permiten vivir o que necesitamos para sobrevivir. Según Arran Stibbe: “The social and ecological issues that humanity currently faces are so severe that they call into question the fundamental stories that societies are based on. Ecolinguistics provides tools for revealing the stories we live by, questioning them from an ecological perspective, and contributing to the search for new stories to live by.” De los estatutos de la International Ecolinguistics Association: Since ecolinguistics examines the impact of language on life-sustaining ecosystems, it necessarily has an orientation towards preserving those ecosystems, in the same way that medical science has an orientation to preserving life. IN: http://ecolinguistics-association.org/

xxxviii Según George Frazer los sacerdotes griegos, israelitas y cristianos expían los pecados de sus pueblos transfiriéndolos a víctimas divinizadas previamente, que sacrifican, como el mesías o cristo : the sins of the people were transferred to the victim, just as the Jewish priest transferred the sins of the people to the scapegoat by laying his hand on the animal’s head; and since the man was believed to be possessed by the divine spirit, we have here an undoubted example of a man-god slain to take away the sins and misfortunes of the people. IN: The Golden Bough A Study in Comparative Religion By James George Frazer, M.A. Fellow of Trinity College, Cambridge In Two Volumes. Vol. II. New York and London MacMillan and Co. Primera edición: 1894. Pág 182.

xxxix VER: Freud, Sigmund. Obras completas de Sigmund Freud. Volumen XIII – Tótem y tabú, y otras obras (1913-1914). Traducción José Luis Etcheverry. Buenos Aires & Madrid: Amorrortu editores.

xl Si la psychanalyse pose des problèmes à la théologie morale, ce ne sont pas ceux de la direction de conscience, en quoi nous y rappelons que la direction de conscience en pose aussi. La direction de la cure est autre chose. Elle consiste d’abord à faire appliquer par le sujet la règle analytique, soit les directives dont on ne saurait méconnaître la présence au principe de ce qu’on appelle « la situation analytique », sous le prétexte que le sujet les appliquerait au mieux sans y penser. Ces directives sont dans une communication initiale posées sous forme de consignes dont, si peu que les commente l’analyste, on peut tenir que jusque dans les inflexions de leur énoncé, ces consignes véhiculeront la doctrine que s’en fait l’analyste au point de conséquence où elle est venue pour lui. Ce qui ne le rend pas moins solidaire de l’énormité des préjugés qui chez  le patient attendent à cette même place : selon l’idée que la diffusion culturelle lui a permis de se former du procédé et de la fin de l’entreprise. Ceci déjà suffit à nous montrer que le problème de la direction s’avère, dès les directives du départ, ne pouvoir se formuler sur une ligne de communication univoque, ce qui nous oblige à en rester là de ce temps pour l’éclairer de sa suite. Posons seulement qu’à le réduire à sa vérité, ce temps consiste à faire oublier au patient qu’il s’agit seulement de paroles, mais que cela n’excuse pas l’analyste de l’oublier lui-même. P. 586 Éditions du Seuil, 1966. JACQUES LACAN. ÉCRITS.

xli En contra de la mitología académica etnolingüística vigente, entre ellas hay lenguas y dialectos de todas las familias, incluidas las lenguas clásicas como el griego, que se suponía habían evolucionado sin morir: Cappadocian Greek (Greece) (en), grec cappadocien (Grèce) (fr), griego capadocio (Grecia) (es), каппадокийских греков язык (ru)Related record sCappadocian Greek (Turkey).Vitality: Critically endangered. Number of speakers: Janse: “there are probably several hundreds of native speakers and possibly another several hundreds of semi-speakers of Mistiot Cappadocian” Location(s)originally in central Turkey, where now extinct, cf. Cappadocian Greek (Turkey); Cappadocian Greek was thought to be extinct in Greece as well until Mark Janse and Dimitris Papazachariou discovered speakers in 2005; an outlying dialect of Greek. Coordinates: lat : 40.9798; long : 24.104.

xlii A few years ago, one of the great figures of contemporary biology, Ernst Mayr, published some reflections on the likelihood for success in the search for extraterrestrial intelligence (SETI). Mayr took exception to the conclusions of astrophysicists who confidently expected to find higher intelligence throughout the universe. He considered the prospects of success very low. His reasoning had to do with the adaptive value of what we call “higher intelligence,” meaning the particular human form of intellectual organization. Mayr estimated the number of species since the origin of life at about 50 billion, only one of which “achieved the kind of intelligence needed to establish a civilization.” It did so very recently, perhaps a hundred thousand years ago. It is generally assumed that only one small breeding group survived, of which we are all descendants, apparently with very little genetic variation. What we call “civilizations” developed near the end of this brief moment of evolutionary time, and are “inevitably are short-lived.” Mayr speculates that higher intelligence may not be favored by selection. The history of life on Earth, he concluded, refutes the claim that “it is better to be smart than to be stupid,” at least judging by biological success: beetles and bacteria, for example, are far more successful than primates in these terms, and that is generally true of creatures that fill a specific niche or can undergo rapid genetic change. He also made the rather somber observation that “the average life expectancy of a species is about 100,000 years.” We are entering a period of human life that may provide an answer to the question of whether it is better to be smart than stupid — whether there is intelligent life on earth, in some sense of “intelligence” that might be admired by a sensible extraterrestrial observer, could one exist. The most hopeful prospect is that the question will not be answered: if it receives a definite answer, that answer can only be that humans were a kind of “biological error,” using their allotted 100,000 years to destroy themselves and, in the process, much else. Noam Chomsky IN: Hegemony or Survival, Metropolitan Books, 2003, https://chomsky.info/hegemony01/

xliiiDe la ausencia de neocórtexno parece concluirse que un organismo no experimente estados afectivos. Las evidencias convergentes indican que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos, y neurofisiológicos de los estados de la conciencia junto con la capacidad de exhibir conductas intencionales. Consecuentemente, el grueso de la evidencia indica que los humanos no somos los únicos en poseer la base neurológica que da lugar a la conciencia. Los animales no humanos, incluyendo a todos los mamíferos y pájaros, y otras muchas criaturas, incluyendo a los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. Low, Philip et al. (2012) The Cambridge Declaration on Consciousness Públicamente proclamada en Cambridge, Reino Unido, el 7 de julio de 2012, en la Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals. Escrito por Philip Low y editado por Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low y Christof Koch. University of Cambridge.

xliv Los murciélagos y las hormigas sí lo han hecho: “cultivan” cactus y “crían” pulgones para ordeñarlos; cuando los agricultores y ganaderos son no-humanos los biólogos hablan de “mutualismo”, no sin razón, puesto que, a diferencia de nuestras relaciones de destrucción y dominación con las plantas y los demás animales con quienes compartimos el planeta, las suyas son “sostenibles” y benefician a ambas especies. VER: Evolution. 2005 Apr; 59(4): 921–926. MCID: PMC2965734 NIHMSID: NIHMS245670 THE ORIGIN OF A MUTUALISM: A MORPHOLOGIC TRAIT PROMOTING THE EVOLUTION OF ANT-APHID MUTUALISMS; S.E. Courts. Dietary strategies of Old World Fruit Bats (Megachiroptera, Pteropodidae): how do they obtain sufficient protein DOI: 10.1046/j.1365-2907.1998.00033.x

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(Co)incidencias (a)políticas

en la cuesta de enero, 2017

Lo positivo: vamos conociendo mejor muchos problemas y deberíamos ser capaces de remediarlos… eventualmente. (Muy) negativo e importante: este año no dejaremos de destruir nuestro ecosistema a un ritmo tal que nuestra especie puede correr, en pocas generaciones, la misma suerte que nuestros parientes homo erctus erectus u homo sapiens idaltu, que en paz descansen. El año 2016 ha sido, como los anteriores desde hace décadas, el más caliente desde que tenemos los medios técnicos para medir la temperatura del planeta. Algunos meteorólogos predicen que el 2017 será la primera vez en cuarenta mil años que el Polo Norte se deshiele1 en verano. Las consecuencias del calentamiento global las vemos en el telediario, todos los días. Nuestra generación será, posiblemente, la primera cuya supervivencia, que siempre ha estado ligada a la de todos los seres vivos con los cuales cohabitamos, dependa de avances políticos, no científicos o técnicos. Tenemos las herramientas y los conocimientos para sobrevivir sin arruinar nuestro entorno natural. Sin alarmismos oportunistas ni dramatizaciones inútiles, deberíamos ser capaces de utilizarlas. No es banal que el presidente electo del país más poderoso del mundo tenga la intención de poner en manos de esbirros de las industrias petroquímica y armamentista la gestión del medio ambiente: el conde Drácula gestionando un banco de sangre. Tampoco es trivial que haya comenzado la fragmentación de la Unión Europea, previsible, considerando que se ha estado gestionando en beneficio de los grandes bancos y corporaciones multinacionales. La izquierda ha defraudado a sus votantes y aliados y del descontento con la unión, hasta el momento, los que mejor partido han sacado son los fascistas. Si no hacemos nada, pronto gobernarán el Frente Nacional, Alternativa para Alemania, Amanecer Dorado, los Demócratas Suecos y similares (en el barrio, Fuerza Nueva) bien camuflados por la retórica neoliberal de la Alianza de los Conservadores y Reformistas y del Partido Popular Europeo. Con apenas un lustro de vida, las (frágiles) coaliciones y nuevos partidos surgidos del 15M madrileño comienzan a mostrar su ineficacia. La sed de poder que comienza a cegar a muchos de sus líderes muestra que, evidentemente, están más (pre)ocupados de sus carreras políticas que de frenar los abusos de las multinacionales y el avance de los ultra-nacionalistas o del populismo de extrema derecha.

(Pro)posiciones

En el ámbito de las ciencias sociales, ¿hemos avanzado mucho respecto a Aristóteles, Bakunin, Marx, Platón o Smith? Opino que no y que políticos y polítólogos deben admitir que en este campo la “neutralidad axiológica” es imposible. Adoptar una teoría política significa aceptar la teoría de valores que le corresponde y derivar de esos valores postulados que, necesariamente, excluyen otros valores, opuestos o, simplemente, diferentes. Para no ser menos que los científicos que estudian la naturaleza, nuestros filósofos, humanistas, juristas y hombres de estado pretenden hoy cultivar disciplinas altamente sofisticadas; suelen defender sus teorías y justificar sus decisiones con estadísticas y matemáticas, haciendo particular énfasis en su gran capacidad para interpretar procesos económicos. Ocurre que si los fenómenos naturales se explican, los congnitivos se comprenden: nuestras teorías sobre el universo físico se (com)prueban mientras que aquellas que versan sobre el funcionamiento de la sociedad y la mente humana las (con)sentimos, (a)probamos. Las pruebas que aportan las ciencias sociales son provisionales y parciales porque las mentalidades y las sociedades cambian constantemente. Por cierto: es crucial el hecho de que las teorías que elaboramos para comprender nuestro universo social sean uno de los factores que más lo hacen cambiar.

En realidad (en la realidad real, metalingüística) las ciencias sociales y políticas no son ni naturales ni exactas: son cognitivas. Sus enunciados no son verificables ni refutables experimentalmente. Lo anterior no significa que sean poco fiables o inexactas ni que no se basen en observaciones (que pueden ser verdaderas o falsas, es decir reales o ficticias). Un ejemplo: los partidarios y los detractores del capitalismo de estado tal como se practicó dentro del Consejo de Ayuda Mutua Económica, en tiempos de la Unión Soviética, coincidieron a menudo en el diagnóstico de los problemas que aquejaban a esas economías, planificadas por especialistas técnicos y economistas; no así en el modo de solucionarlos. Los economistas partidarios del socialismo “realmente existente” proponían reformas y mejoras de la planificación económica, sus detractores exigían abolir el sistema; según sus respectivos valores, defendían la construcción de economías socialistas “auténticas” o el “libre mercado”. Ambas posiciones son válidas; históricamente, la planificación económica central, realizada por técnicos cualificados, funciona, ha producido avances innegables en el nivel de bienestar de numerosas sociedades; del mismo modo, la ausencia de planificación y control estatal y la iniciativa privada han permitido el progreso económico de numerosas sociedades y generado altos niveles de bienestar económico.

Las sociedades con culturas políticas sanas implementan políticas basadas en un grado aceptable de objetividad, que en psicología se denomina “intersubjetividad” y abarca principios y valores generadores de derechos materiales considerados universalmente necesarios y justos. Históricamente, algunos de los derechos considerados fundamentales se convierten en derechos formales (leyes) mientras otros permanecen implícitos; en una determinada era no requieren desarrollo normativo, son bienes jurídicos colectivos, indisponibles, que ni se enajenan ni se discuten.2 Hoy en día la gestión de una “polis” (ciudad) como parte de la “aldea global” 3 requiere que pensemos en el futuro de todas las especies que compartimos este pequeño planeta azul y en el impacto de nuestras acciones sobre (todo) el mundo. Si las ciencias sociales han estudiado nuestras mentes (psicología), hábitats (economía) y ciudades y estados (política), hoy deben ocuparse (urgentemente) de comprender los ecosistemas que nos permiten (sobre)vivir y que estamos destruyendo. Un grado elemental de consenso tiene que surgir en torno a fenómenos observables, innegables: por ejemplo, los panales de abejas o las colonias de hormigas son sostenibles y contribuyen al ecosistema terrestre tanto como nuestras ciudades, probablemente más. Nos reproducimos (casi) tan eficazmente como los insectos, pero nuestro impacto sobre el ecosistema planetario es mucho más nocivo que el de las hormigas o las abejas. Nadie en su sano juicio sostiene que imitemos la organización social de un panal de abejas o un hormiguero y todos comprendemos que si eliminamos las abejas que polinizan las flores y las hormigas que airean la tierra, permiten que penetre en ella el agua y procesan materia orgánica provocaremos en (muy) poco tiempo una catástrofe ecológica mayúscula.De los himenópteros podemos (y debemos) aprender economía y arquitectura: técnicas de construcción, consumo y gestión sostenible de los recursos naturales. En la medida en que lo natural y lo artificial lo definimos nosotros, no parece buena estrategia aspirar a modos de organización social naturales.

Puesto que tenemos mayor capacidad que cualquier otra especie para transformar nuestro entorno, es indispensable que modifiquemos nuestras actividades para que tengan un impacto positivo sobre la fauna y flora que nos sustenta. En algunos campos, sin duda, tenemos conocimientos y herramientas más que adecuados, que sería preferible no utilizar: la física-química aplicada a producir explosivos, la biología aplicada a manipular genéticamente organismos vivos, la mecánica y la balística aplicadas a lanzar cohetes y viajar por el espacio exterior. Sin embargo, a quienes piensan que no queda mucho por hacer o investigar conviene recordarles que no es evidente que entendamos el cosmos mucho mejor que Nicolás Copérnico, Isaac Newton o Albert Einstein; nuestras matemáticas son, en lo fundamental, las de Euclides, Descartes y Liebnitz y nuestra química esencialmente la de Lavoisier y Mendeléyev.

Más que proteger, salvar o conservar la naturaleza lo que deberíamos hacer es comprenderla mejor y aprender a (con)vivir en y para ella. El desfío es político: consiste en respetar realmente a todos los seres vivos (comenzando por las familias, tribus e individuos humanos más débiles); para actuar correctamente, reconozcamos que en esto todos somos juez y parte. Los lingüistas deberíamos asumir como obligación preservar las lenguas que están en peligro de extinción.

Está bien que los hispanos en los EEUU pongan el grito en cielo ante el ninguneo de su presidente; conviene recordarles que los hispano-parlantes en la Península Ibérica y en América han tratado con igual (o mayor) desprecio a las lenguas autóctonas y de las comunidades conquistadas o inmigrantes. Los lingüistas, que conocemos la complejidad y riqueza que caracteriza a toda lengua, sobre todo las que llamamos naturales, tenemos la obligación de insistir en señalar que no sabemos desarrollar lenguas naturales artificialmente; mucho menos las culturas que conllevan; sí sabemos que tardan siglos en materializarse y que al permitir que se extingan perdemos gran parte de los conocimientos que transmiten.

Sabemos que los conservadores tienen otras prioridades. Seguirán considerando que lo urgente es salvar bancos y corporaciones de “terroristas” que han inventado el cambio climático y los derechos humanos (formales e implícitos) en beneficio propio.

Tienen razón: pretendemos que se comporten como primates superiores y que pongan el interés colectivo por encima de sus intereses individuales: que no evadan impuestos, que respeten lo público y el medio ambiente, que cumplan los compromisos contraídos con sus empleados y con las colectividades que les permiten explotar sus recursos naturales.

Efectivamente, las ideologías progresistas consisten en pensar que (algo) hemos avanzado desde el neolítico; y podemos seguir haciéndolo.

1Los meteorólogos consideran que hay “deshielo” marítimo cuando se puede navegar; las predicciones más optimistas dicen que, a más tardar, esto ocurrirá antes del 2050: un gráfico de la NASA muestra la tendencia (hasta ahora, -13% por década) que contiene vídeos con movimiento rápido. El seguimiento por satélite se viene haciendo desde 1979. VER: http://climate.nasa.gov/vital-signs/arctic-sea-ice/

2“.. los bienes jurídicos colectivos son, por definición, indisponibles (por ejemplo, un grupo de ciudadanos determinado no puede acordar válidamente en nuestro ordenamiento jurídico renunciar a la protección penal del medio ambiente, pues el medio ambiente nos pertenece a todos, e incluso a las futuras generaciones). http://www.infoderechopenal.es/2012/10/el-bien-juridico.html

3Our specialist and fragmented civilization of center-margin structure is suddenly experiencing an instantaneous reassembling of all its mechanized bits into an organic whole. This is the new world of the global village. The village, as Mumford explains in The City in History, had achieved a social and institutional extension of all human faculties. Speed-up and city aggregates only served to separate these from one another in more specialist forms. The electronic age cannot sustain the very low gear of a center-margin structure such as we associate with the past two thousand years of the Western world. Nor is this a question of values. If we understood our older media, such as roads and the written word, and if we valued their human effects sufficiently, we could reduce or even eliminate the electronic factor from our lives. Is there an instance of any culture that understood the technology that sustained its structure and was prepared to keep it that way? If so, that would be an instance of values or reasoned preference. The values or preferences that arise from the mere automatic operation of this or that technology in our social lives are not capable of being perpetuated.” Understanding Media, Pág. 106 © McGraw Hill, NY (1964) Hay una excelente traducción al español (El medio es el mensaje, 1988) del dramaturgo León Mirlas (1907 – 90).

¿NUEVA POLÍTICA?

Sunplus

Puerta del Sol – Madrid – 2011

Parece que l@s nuev@s – más bien, jóvenes – idólog@s de este reino se han propuesto, con toda razón, “refundar” nuestra apática, burocrática y corrupta política; propósito loable, que merece apoyo. El “nuevo” pensamiento que parecen estar buscando entre la miseria de la filosofía y la filosofía de la miseria parte, lamentablemente, de premisas equívocas. El diagnóstico parece ser que la “vieja política” se equivoca, de cabo a rabo. Tal vez tengan razón…

Los que éramos mayores de edad en 1978 no pensamos que el “viejo régimen” sea tan viejo; en todo caso, lo incómodo del análisis es que, de momento, parece limitarse a descalificar en lugar de argumentar o proponer. Exempli gratia: hace poco, un novísimo líder/pensador anti-castizo (nos) aseguraba, que no se casa con metáforas del tipo “izquierda” y “derecha”; lo hacía usando una metáfora trillada, que confunde el compromiso político con las relaciones sentimentales y/o reproductivas. Cierto: todo está (inter)relacionado i ; pero la política no se ocupa del ser en los estados puros o absolutosdonde opera la ontología más abstracta; tiene que ver con la especificidad de la existencia cotidiana; con la realidad “real”, valga la redundancia.

Es normal que los jóvenes reflexionen apasionadamente sobre el matrimonio y la convivencia; también que tiendan a sublimar sus pensamientos en materia de relaciones (inter)personales. Sin embargo, no deja de sorprender que siendo, como son est@s jóvenes, científic@s sociales profesionales, ignoren – o finjan ignorar – que los teólogos y juristas hegelianos llamados de “derecha” – Daub, Gebler, von Henning, K.L.Michelet, entre otros – son los padres de la teoría modernaburguesa del estado de derecho. Al otro lado del cuadrilátero, los hegelianos de “izquierda” – Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Friedrich Engels, en su época conocidos como “jóvenes hegelianos” – desarrollaron la crítica moderna del derecho, el estado y la economía. Resumiendo: “izquierda” hoy, en política designa (denota, refiere) a pensadores concretos; los lingüistas dicen que este tipo de metáforas están “lexicalizadas”, no están “vivas”.

Evidentemente, no ocurre lo mismo con el pensamiento de izquierda que nos precede, que sí está vivo y vigente. Podemos prescindir de él: nosotros nos lo perdemos. Así como nuestras ideas vigentes del cosmos derivan en lo esencial de Copérnico, Newton y Darwin, para imaginar nuestro universo social deberíamos preguntarnos si realmente hemos superado a Platón Kant,Hegel, Nietzsche, et. al. Con dificultad encontraremos pensadores que reclamen ese dudoso mérito. No ocurre lo mismo con los ideólogos, gremio vanidoso y ególatra si los hay.

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¿Es verdad que agregan mucho a los planteamientos de sus maestros Aquino, Aristóteles, Bakunin, Maquiavelo, Marx, Proudhon, Smith ii ? Personalmente, opino que no. De hecho, las ideologías realmente innovadoras del siglo pasado, a saber, las feministas, ecologistas y pacifistas, no pretenden ser originales; se remontan para elaborar sus propuestas a la República de Platón, los Vedas hindúes, la poesía de Safo, la visión del mundo y manera de explotar los recursos naturales de los pueblos mal llamados “primitivos”…

El modelo de (re)producción (post)industrial económico / cultural que estamos aplicando revela una tendencia a materializar “el fascismo que todos llevamos dentro”  iii, patología que consiste en desear el poder que nos domina, explota y destruye; es una pulsión que nos hace amar, odiar e imitar aquello que nos subyuga y somete a riesgos cada vez más absurdos. En el estridente y vacío pugilismo verbal  de est@s novísim@s  se nota que les tienta la senda de los los caudillos y líderes máximos fascistas o estalinistas que, teóricamente, repudian; aparcar egos y controlar impulsos narcisistas es aconsejable en general y fundamental en política.

Para dar el primer paso hacia el progreso es necesario reconocer nuestras carencias y errores.  Si queremos hacer política “nueva”, consideremos que los auténticos ganadores de casi todas las elecciones libres que se celebran “democráticamente” hoy en día somos los abstencionistas, que estamos dejando de creer que participando en farsas electorales tomamos las riendas de nuestro destino.

Nuestros problemas, hoy por hoy, son globales; no podrán solucionarse desde la perspectiva constitucionalista liberal que presentan nuestros políticos como una solución viable.  Más que hacer “nueva política” podemos intentar organizar el primer gobierno realmente de izquierda de la Historia de España. “Mover fichas” no basta: hay que poner a trabajar nuestra inteligencia más allá de las arengas y la imaginación por encima de las marcas, siglas y eslóganes; la tarea de hacer, día a día, nuestro barrio, ciudad y país más habitable es más difícil; también mucho más interesante. El proyecto progresista implica producir mejor, consumir menos, distribuir más equitativamente. Hay mucho que hacer. Planificar  iv una economía “sostenible” – en la jerga de moda – es un desafío técnico que no debería ser inabordable para una civilización que ha logrado enviar naves a Marte.

Está claro que la derecha opina que hay otros problemas mucho más urgentes. Por ejemplo, colaborar con los ejércitos más poderosos del mundo en la lucha contra “terroristas” cuyo sofisticado armamento consiste, en muchos casos, de piedras y palos y cuyas opciones desesperadas se explican mejor por el hambre y la miseria que por sus ideologías; atención: utilizarán los mismos argumentos y el mismo armamento para defender sus bancos y corporaciones multinacionales de los “terroristas” que pretenden que no evadan impuestos, devuelvan el dinero público que han robado y se vayan de La Moncloa.  v

Por suerte, las guerras ideológicas se diferencian de los enfrentamientos armados en algo que puede parecer banal, pero es crucial: se puede matar gente pero no ideas; las incoherencias internas y/o incongruencias con la realidad que intentan representar liquidan algunas, relegándolas bien a nociones infames, castigadas con el oprobio, o a formulaciones superadas, a veces pintorescas, incluso atractivas; en esta última categoría figuran los cuatro (o cinco) elementos primordiales y los humores del cuerpo humano que les corresponden, las creencias en la Tierra plana, etc.  Las ideologías son útiles porque implican modos inteligentes y eficaces de asir la realidad y modificarla. No cabe duda que (algo) hemos avanzado, desde el neolítico… Es evidente que seguiremos haciéndolo.

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Proto-alfabeto neolítico vi

iVom reinen Sein geht das Denken aus, weil jenes sowohl reiner Gedanke als das unbestimmte einfache Unmittelbare ist. Das Sein schlägt als die reine Abstraktion, als das absolut Negative (Inhaltslose) in das Nichts um. Dieses ist dasselbe wie das Sein und die Wahrheit beider; deren Einheit ist das Werden, die »Unruhe in sich«. Das Sein ist das Übergehen in nichts und das Nichts das Übergehen ins Sein, das Werden das Resultat von Sein und Nichts. Alles Sein ist Werden, Prozeß. Aus dem Sein geht das Dasein hervor, das bestimmte Sein, welches seine Qualität hat, deren Sein als solches Ansichsein ist.http://www.textlog.de/hegel-7.html

ii Por supuesto, esta lista mínima se puede ampliar.

iii”... le fascisme qui est en nous tous, qui hante nos esprits et nos conduites quotidiennes, le fascisme qui nous fait aimer le pouvoir, désirer cette chose même qui nous domine et nous exploite” Prefacio de Michel Foucault a la traducción americana del libro de Gilles Deleuze y Felix Guattari, L’Anti-Oedipe : capitalisme et schizophrénie. In Michel Foucault, Dits et Ecrits II, texte n¡ 189, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001 (1ère Edition 1994), p. 133-136

ivNo planificar y dejar que “los mercados” funcionen es, como sabemos, dar carta blanca a los ricos y poderosos para despilfarrar recursos que son, en definitiva de tod@s y de las generaciones venideras.

vReflexionando sobre las lecciones del escándalo de “Watergate” – el espionaje y robo de secretos del Partido Demócrata organizado por el Presidente R. Nixon, en 1972 – Noam Chomsky decía: “La lista de enemigos de Nixon fue un escándalo; no así la implicación del FBI en el asesinato de Fred Hampton (…) Es escandaloso insultar a la gente poderosa en privado, mientras que asesinar al organizador de los Panteras Negras no lo es tanto. (…) La lección que se desprende del asunto Watergate es simple: las personas con poder lo utilizarán para defenderse, cosa en absoluto sorpresiva. La represión ejercida en el país y la agresión asesina son legítimas; en cambio, no lo es la violación de la prerrogativaas del poder nacional.” IN: Noam Chomsky, La cultura del terrorismo, p.81. Ed. Popular, Madrid, 1988.

vihttp://www.ancient-wisdom.co.uk/writingorigin.htm In 2009, a ground-breaking study by Genevieve von Petzinger revealed that dots, lines and other geometric signs found in prehistoric European caves may be the precursor to an ancient system of written communication dating back nearly 30,000 years.

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